莊子心齋法脫于《莊子》，也即是道教的經典《南華經》，實則是一種靜功。

靜功要做到排除一切思想雜念。這是首要原則。為了達到靜的目的，古人創立了許多法門，其中以莊子“心齋”中所談的“聽息”法為最好。

所謂“聽息”就是聽自己的呼吸之氣。初步隻用耳聽，不加任何意念。但是聽息并非專一死守耳竅，也不要去聽呼吸的聲音，隻要随着一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽的去做。至于呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。

聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就達到了入靜的境界。

凡是患有神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠藥片不宜常服，用此聽息的方法，可以根本解決問題。而且與《黃帝内經》上面所說“陽入于陰”的理論相合。

《莊子》第四篇人間世：“顔回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者，唯道集虛，虛者心齋也。”

淺釋：“心齋”兩個字是什麼意思？孔夫子說：你應該把心中的注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之後，就可以用“聽”字法訣，但又不是用耳朵去聽，而是用心去聽，再深一層功夫來講，也不是用心去聽，而是用“氣”去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有後天知覺了。“氣”的本質是虛的，正因“虛”所以才能容納物體；隻有“道”才能把“虛”集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是“心齋”的境界了。

以上看似隻是一篇對話，其實恰是法門，若解深意，方法如下：

第一步，“若一志”。“若”作“你”字解，“志”就是思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有許多雜念在裡面幹擾。如果不能夠把雜念掃除幹淨，功夫很難做到好處。

第二步，“無聽之以耳，而聽之以心。”“無”等于“勿”。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用“聽”字的口訣。這裡的所謂“聽”，不是去聽什麼聲音，而是在起初下手時，聽鼻中的呼吸之氣。凡是呼吸系統正常的人，鼻中氣息都不應當發出聲音，所以才說：“無聽之以耳。”雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，即使是雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說“聽之以心。”

第三步，“無聽之以心，而聽之以氣。”這裡又會讓人産生疑問了，“心”是有知有覺的，還可以說上一個“聽”字；“氣”是沒有知覺的，為何還要用它去聽？答案是：聽息的功夫做得時間長之後，“心”和“氣”已經打成一片，分不開了。這時的“氣”已經不能作為用“心”去聽的對象了。不能再說用這個“心”，去聽那個“氣”，所以才說“無聽之以心。”此時身中的“心”和“氣”雖然團結在一處，但是尚未達到混合境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，自然就能做到完全無知無覺了。所以說“聽之以氣”。在這裡雖然還是在說“聽”，實際上已經不再着意于聽。成為自然的“聽”，是用無“心”而聽了。

第四步，“聽止于耳，心止于符。”初步下手做功夫，關鍵在“一”字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之後，就要注意“聽”字訣了。随着功夫程度的進展，假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松，反嫌過于執着，所以最後要用“止”字訣。所謂“聽止于耳”，就是叫人不必着意于“聽”了。此時的功夫已經逐漸入于混沌境界，在身中是神氣合一，心中的知覺已不起作用，所以說“心止于符”。這種神氣合一的狀态，是無知無覺的，外表看來好象睡着一樣。

第五步，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。”，修者由淺入深，一步一步經曆過來，最後就達到了“虛”的高層次。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是有意識制造出來的，如果做功夫的時候，心裡想着要達到“虛”的層次，反而離“虛”十萬八千裡了。

全部“心齋”的義谛，原是由後天返還到先天，到此進入更高境界，已為先天。所以最後一步功夫，就要到先天境界之中去體悟。然則莊子所謂“心齋”的義谛，在于直指大道，這已超出靜功法本身所要達到的目标了。因此築基法中的靜功，隻求達到第四步“心氣合一”的境界，就是築基的最高層次，已足夠了。

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