論語72個細節詳解?2.14子曰：“君子周而不比，小人比而不周”，下面我們就來聊聊關于論語72個細節詳解?接下來我們就一起去了解一下吧!

論語72個細節詳解

2.14子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

“君子不器”體現為“無相”的自我認知，“先行其言”體現為 “無心”的修道方法。接下來引用孔子的話“周而不比”，是從行為原則上指導君子如何正确把握自己的行為。

這裡關鍵就是兩個字，“周”與“比”。“周”原意為“做事周密”，引申為“事物完備、現象普遍、作用全面”等等。從君子角度說，“周”就是“待人接物一律平等，對人對物不加區别”的意思。“比”的甲骨文字形為“比”，會兩人相并做同一件事，兩人在一起視為親密，故引申為“親近”，兩人在一起有對照，故又引申為“比較”，兩人相比相似，故又引申為“比拟”。“比”還是《周易》六十四卦中的水地比卦意思是把地上之水彙集在一起的現象，稱作“比”，亦有“親近示好”之意。對一般人而言，“比”就是“根據一定原則劃分人群或事物，并對不同人群或事物予以區别對待”的意思。

在本章，“周”與“比”涵義相反，“周”即“不比”，“比”即“不周”。二者都是人的行為方式，但行為方式不同：一是行為指向不同，“周”的指向是全體，“比”的指向是部分。二是行為表現不同，“周”的表現是“禮”，“比”的表現是“親”。三是行為目的不同，“周”的目的是“道”，“比”的目的是“私”。

作為君子，主要是在各種社會關系中通過待人接物的方式“修道”，待人接物正确了，修道才能正确。孔子在此為君子待人接物所作的總的要求就是“周”，“周”即“政”。首先，君子能夠待所有人，接所有物，就是說，對所待之人、所接之物沒有區别，來者不拒。孔子就說“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”，即是來者不拒之意。當然，不來者亦不強求，總之，君子以“無心”而順他人之心，這就是“周”。其次，君子以“禮”待人，亦以“禮”接物。君子對人沒有自己的傾向，一律平等。一律平等并非以一種方式或态度待人接物，而是根據社會“禮”制對不同類的人采取不同的“禮”節。但在同一類人中，“禮”是一樣的，不會因為親疏之别、地域之别、外表之别而采用不同的“禮”，也就是不“以相取人”。總之，君子以“無相”而禮遇他人，就是“周”。再次，這裡所謂的君子，其目的是修道，“君子周而不比”是對修道君子所言，這與一般泛泛君子大有不同。純粹從政的人有從政的要求，做學文的人有做學文的要求，搞經濟的人有搞經濟的要求，而修道的人有修道的要求。不要把對修道之人的要求套在他人身上，也不可把對他人的要求套在修道之人身上。因為修道的目的，所以導緻君子“無所不用其極”，對人一律平等也好，以禮待人也好，都出自于君子的修道目的。修道的目的是“無私”，無私的目的是“得道”。一個人隻有做到“無私”，才可能觸及到“得道”那個點。

君子與小人的區别即“周”與“比”的區别，“周”與“比”的區别則出内心意願的區别。君子的内心意願是“道”，亦即“無私”，小人的内心意願是“私”，總之，君子與小人的區别就是“無私”與“有私”的區别。君子的無私，就象太陽普照一切，冷熱如一，一視同仁，沒有區别，這就是“周”。小人的有私，則象地面之水，去高就下，親于同類，這就是“比”。

作為君子，内心無私，在行為上才能做到“周”。行為上能夠“周全”的君子，内心也一定無私。“無私”是君子應具有的道德修養，但“無私”無法直接體現出來，故孔子以“周”這種行為方式為君子“無私”作注解，并以小人之“比”反證之。

君子講“周”，在他人看來，并非完全不做“比”的行為。在一般人看來，君子行“孝”，即是對父母“親比”，盡“忠”，即是對君主“親比”，其它行為亦然，且較之小人尤過之而無不及。但區别于小人的是，君子能“孝”父母亦能“孝”親友，能“忠”君主亦能“忠”民衆，這就是“周”，就是“無私”，而小人反之。

“君子不器”是“無相”，然而君子于他人而言亦是“器”，故君子無論“器”與“不器”，隻要“無相”即可。“君子先行其言”是“無心”，然而君子于他人而言亦能“先言其行”，故君子無論“先行”、“先言”，隻要“無心”即可。“君子周而不比”是“無私”，然而君子于他人而言亦能“比”，故君子無論“周”與“比”，隻要“無私”即可。總之，君子“無相”而“器”，“無心”而“行”，“無私”而“周”。“無相”論述外部形象，“無心”論述表面行為，“無私”論述内心修養。從外部到表面再到内心，是君子内外兼修之道，則君子内外論述亦備矣。

概括以上君子三章，“三無”（無相、無心、無私）就是君子之“政”。

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