靜谧的夜空之上懸挂着一輪宛若銀盤似的明月，于是就在這深邃、幽暗的湖面中就會顯現一輪銀盤皎潔的倩影。

空曠的森林之中，一場滂沱大雨剛剛“造訪”，樹枝上還在緩緩的滴着雨水，伴随着“滴，滴，滴”的聲音全部都落在樹下的一顆岩石上，于是就能看到在雨滴落下的地方岩石的表面上有一個小小的凹面，那便是歲月沉積所留下的見證。

寂靜的山谷之中一條狹長而蜿蜒的小溪從山中緩緩駛過，“她”的所經之處有美麗的山丘、有茂密的叢林、有堅硬的礁石、險灘、更有一片一片繁花似錦的春天，但“她”卻沒有駐足停留，仿佛周圍的一切與自己并無關系。當前方是礁石與險灘，“她”便低下了“頭”，默默的從他們的腳下“走”過。當“身”後是五彩斑斓、奪目絢爛的美景，“她”也不曾有絲毫的留戀，“她”始終如一的堅守着自己的使命。于是，一條延綿不斷的溪流就從陡峭的山谷崖壁之上涓涓流淌着，沒有人知道“她”最終會去往何方，或許那無邊無際的大海才是“她”最終的“歸宿”！

在五千多年的中國有一種文化叫“水文化”，水作為人類維持生命的重要物質，自古以來就被人們看重。特别是在中國文化中，從上古時期的神話故事大禹治水，到先秦時期的聖賢孔子所感歎道“逝者如斯”，都以水為載體。

在中國文人當中，對水有至高至美的诠釋非老子莫屬。《道德經》日：“上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。”。

我認為，老子所推崇之“善”，不隻是教導人們要善行，而更是诠釋一種稀缺的品質，如果隻從字面理解就将“善”翻譯為善行和善心，那無疑是望文生義。其實想要理解這句話，需要與書中的上下文結合。“上”指的是“最，至”；“善”是“好，高”的意思。因此“上善若水”說的是“人最高的品質，要像水一樣”。因為水能夠利于萬物的生長，但是它卻不與萬物為争，衆生喜愛的地方它不偏愛，衆生厭惡的地方它都能夠涉足。因此水本身更加接近于老子所謂的“道”。

水在人們的生活中如影随形，同時又幻化無方，水無常勢，水無常形，将水放在圓的器皿中它會成圓形，放入方型的器皿中它又呈現方型。同時水為世間至柔之物，能夠引起人們無限的遐想，水性綿密，微則無聲，巨則洶湧，與人無争卻又容納萬物。人生之道，莫過于此，完美的人格也應該具有水這種心态與行為，我想老子所說的道亦如此。

“不積小流，無以成江海”。無數滴水可以彙成那山澗裡涓涓始流的溪水。我們便是這條漫長而綿延的小溪中一滴水，一份子，無時無刻跟随着宿命的牽引在永不停息的流動着。我們也可以像老子《道德經》中所說“上善若水，水善利萬物而不争”，擁有這水一般的品質，但實際行動卻不盡然。一路流走，對于繁花似錦的“美景”我們總是駐足留戀不願離去；對于縱橫交錯的“險境”我們總是本能的厭棄，另辟佳境；對于那些美麗的“花朵”,我們總是在紛争想據為己有；而對于一路上劃破自己手指的“荊棘”卻心生懊惱。此時的我們内心有太多的執着與分别，使得我們已經看不清前路了，這時便開始感到迷茫與困惑。

《心經》中有四個字給我的記憶最為深刻，就是“心無罣礙”，“心無罣礙”我想這是每一個修行之人都想做到的吧，但這并非易事。當内心中不受物欲牽挂妨礙，便不會有怖畏與顧慮，可遠離那些不安定、不真實的妄想，達到真正的解脫。用一個俗語形容就是“心如止水”（可能不是很準确）。當内心回到最原始的狀态，我們便可感知萬物一切，就會發現一切本就是原來的模樣，一切都是明明了了、清清楚楚、明明白白。隻不過我們被自己的種種妄想與執着所蒙蔽看不清楚罷了。

“大道至簡“，當世間每一個人都回歸本心的時候，這個世界就會自然而然的更加美好，所以老子說過：“不欲以靜，天地将自正“。我想，這就是老子最想表達的治國思想吧……！

（于辛醜年臘月初一午後随筆）

——随筆集《幽谷長明

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