莊子的道學思想參考文獻?作者：李洲良（北京語言大學教授），我來為大家科普一下關于莊子的道學思想參考文獻?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

莊子的道學思想參考文獻

作者：李洲良（北京語言大學教授）

在莊子之前，中國已形成了悠久的巫史傳統，至戰國中期因莊子的出現而複興。這一複興不是對殷商文化的一次簡單複古和回歸，而是将中原理性主義精神融入殷商巫祭文化的一次螺旋式上升。莊子通過巫史化叙事寄寓着對人心、人生、社會、自然的獨特理解，蘊含着深厚的莊子之“道”。全知性、神奇性、超越性和象征性是《莊子》巫史化叙事的主要表征。

一

巫史全知全能的特點決定了《莊子》通常采用全知的叙事視角展開叙事。而全知叙事最大優長在于居高臨下、一覽無餘的通透性。何人在說，說什麼，怎麼說，完全為叙事者所掌握。《莊子》一書全知叙事通常采用由多個限知向全知的流動來完成。《逍遙遊》從鲲之大到鵬之背不知其幾千裡也，意在展示無窮大；飛到榆樹、枋樹梢上的蟬與小鸠對大鵬一飛萬裡的嘲笑，意在展示無窮小。結論是小智不及大智，這是從空間的局限上說的。而“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”是說時間之短，“八千歲為春，八千歲為秋”的大椿樹是說時間之長。這是小年和大年的差距，是從時間的局限上說的。莊子從幻化的自然界說到人世間，指出“知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者”的自鳴得意與斥鴳的自我滿足是一樣的，這是從功名的局限上說的。這幾個故事都相對獨立，缺少必要的邏輯和事理上的關聯，屬于限知視角。但莊子抛出“猶有所待”結論後，便形成了多個限知視角向全知視角的流動，叙事與說理達到了統一。再如《秋水》描寫秋天的黃河百川彙流，河水暴漲，兩岸之間不辨牛馬的壯闊圖景，黃河之神河伯不禁得意洋洋，以為天下之美盡在于己。可是當他順流而東行，看到海的浩瀚無邊，立刻覺得自己很渺小，不禁望洋興歎。這屬于限知叙事。相比河伯，對大海之神海若的叙寫則是全知的，他不僅知道黃河渺小，也不認為大海偉大。于是開啟了河伯與海若的對話。這也是從限知叙事向全知叙事的流動。這種叙事方式在《莊子》叙事中比比皆是。

二

巫史以追求神奇為能事。在先秦諸子中，《墨子·明鬼》有這樣的特點，但最有代表性的還是《莊子》。莊子講的故事發想無端，詭奇怪異，靈動鮮活，充滿魔力，令人神往。在幻化的世界中，他驅遣千奇百怪的形象構成一幅光怪陸離的藝術畫卷，講述着人神、鬼神、靈怪、動物之間的離奇故事，從而使書中的事件、人物都蒙上一層神奇的面紗。《外物》叙寫任國公子垂釣于東海之濱，寫得驚天地、泣鬼神：“任公子為大鈎巨缁，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鈎，錎沒而下，骛揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千裡。”《徐無鬼》：“莊子送葬，過惠子墓，顧謂從者曰：‘郢人垩慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡垩而鼻不傷，郢人立不失容。’”惠子是莊子的辯友，更是摯友。他以運斤成風，“盡垩而鼻不傷”形容莊、惠間生前的默契，令人唏噓不已。與鐘子期死，伯牙不複鼓琴的故事相比，運斤成風的故事更有神奇性。

寫人也是如此。且不說肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露的“神人”，《德充符》還寫了許多相貌醜陋、身體畸形卻有異常禀賦的奇異之人：像以外貌醜陋驚駭天下的哀骀它，男人與他相處舍不得分别，國君一和他相處就離不開他，一年後讓他做宰相。還有一位跛腳、駝背、沒有嘴唇的人去遊說衛靈公，可一經遊說就深受衛靈公的喜愛，以至于國君看到周圍身材完整的人反而覺得不健全。莊子寫這些人都意在說明“德有所長而形有所忘”的道理，但這種以醜為美的誇張描寫太神奇了！

三

《莊子》叙事的超越性體現在擺脫現世羁絆、追求超然物外的精神境界。《外物》叙述“儒以詩禮發冢”如微型小說，大儒引經據典，發号施令，小儒緊密配合，無縫對接，嘴上的詩禮仁義和行動上的盜墓取珠構成巨大的反諷。莊子一針見血地指出禮法社會的本質：“竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”這是超越禮法。《逍遙遊》提出“至人無己，神人無功，聖人無名”後，以堯讓天下給隐士許由，被許由拒絕，道出聖人無名；以肩吾與連叔的對話，引出藐姑射之山的神人，說明神人無功；以大椿樹的無用之用表明至人無己。莊子是這麼說的，也是這麼做的。《秋水》記載惠子相梁的故事。莊子将一人在上萬人在下的相位比喻為腐鼠，自己為鹓雛，“不知腐鼠成滋味，猜意鹓雛竟未休”。這就是超越功名。最後是超越生死。樂生惡死是人的本能，有生的快樂就必然有死的煩惱，這是人類永恒的困惑。莊子對古代巫術有關“屍解”說和靈魂不死的觀念是揚棄的，也不尋求佛教通過現世苦修死後到達極樂世界式的解脫。在莊子看來，死與生都是一種自然現象，生，受命于大塊；死，托體于山阿。如此而已。《至樂》寫莊子妻死，他卻鼓盆而歌，引來惠子之問。惠子之問是人之常情，而莊子的回答卻是自然真情。何為自然真情？人之情感通于自然之理也。莊子提出人由氣變而為形，形變而有生，生變而為死，生來死去與大自然春夏秋冬的運行一樣，合乎自然之理。面對死亡有如此冷靜而理性的分析，既是對逝去親人的尊重，也是對儒家繁缛喪禮的棒喝。

四

《莊子》叙事的全知性、神奇性和超越性是通過象征性來表現的。巫史占蔔、祭祀或降神有比較複雜的儀式，但采用的最基本的方法就是後人所說的象征。巫史的佩飾，所用的工具，所念的咒語，甚至巫史本人的肢體語言都是神谕的象征。《莊子》叙事以寄意的話語表達方式在《天下》中稱為寓言，所謂“寓言十九”。先秦諸子寓言比如《韓非子》中叙事與寓意大都是一對一的關系，而《莊子》寓言通常是一對多的關系，有很大的闡釋空間。寓言即為象征（劉生良《鵬翔無疆——〈莊子〉文學研究》，人民出版社2004年版）。

《養生主》講述庖丁解牛的故事，意在告訴我們：在“道”“技”之間，“道”是本，“技”是末。這個“道”就是“順乎自然”。然而，在讀者看來，還應有以下啟示：其一，隻有不斷實踐，才是提升技藝的唯一途徑。其二，不能硬碰硬，要學會遊走于骨縫之間，否則刀也會受傷，不符合養生之道。再如《應帝王》有一則倏忽鑿混沌的故事，郭象解釋為“為者敗之”，即有為則敗，是從反面強調道家的無為思想。但仔細揣摩，其寓意至少還包括以下三點：其一，事與願違的尴尬。倏忽二帝為了報答混沌之德而為之鑿竅，卻把混沌鑿死了，好心辦成壞事，動機與結果完全相反，這是人生的尴尬，反諷意味很濃。其二，推己及人的危害。儒家強調己所不欲勿施于人，以此推論，己之所欲一定施于他人嗎？其實不然。倏忽有七竅，享視聽食息之樂，推及混沌身上不但無法享受，反而丢了性命。這就告訴人們，不要輕易施與他人。其三，七竅感官的利弊。人生有七竅，坐享視聽食息之樂，這是利的一面。然而也有弊的一面。《老子》說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”感官刺激所帶來的人性欲望着實令人焦慮、發狂。怎樣遏止？老子認為要降低欲望：“是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”隻要吃飽肚子就可以了，不要飽而思淫欲。混沌正是老子所期待的形象，既無視聽食息之樂，也無目盲耳聾之害，無心無欲，渾樸自然。《莊子》書中類似的故事比比皆是。比如莊周夢蝶、望洋興歎、魯侯養鳥、佝偻承蜩、知魚之樂、罔兩問景、鄭有神巫……莊子編造了如此多千奇百怪的故事，也營造了屬于莊子本人自成系統的象征性意向群，與後來屈原的香草美人比興象征體系相互映照，光耀千裡，具有鮮明的特征和豐厚的意蘊。

《光明日報》（ 2020年01月04日11版）

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