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對無為而治的簡單理解

生活 更新时间:2024-07-26 03:49:05

對無為而治的簡單理解(什麼是無為而治)1

泉州清源山的老子石像

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人雲:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。---《道德經》第五十七章

釋義

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。

正就是正确,那正确又是什麼意思呢?正确就是合乎民心、合乎道理,也就是大公無私。治理國家你一定要合乎民心、合乎大衆,也就是說一定要合情合理。用合情合理的方法來治理國家。這就是以正,正确——也就是站在你的立場上,你覺得對嗎?你覺得對;那站在我的立場上也覺得對;站在大衆的立場上都覺得對,這就是正。正就是不偏不倚。以正治國就是一定要合乎道理,治國一定要正正當當,不要以個人的想法強加于天下。以奇用兵,用兵打仗就不一樣了。如果用兵打仗也這麼正正規規的去打仗,你想什麼敵人都知道,那你肯定打敗仗。所以老子很有智慧,以正治國,對老百姓講誠信,一定要大公無私;對敵人,敵人敢于來侵犯我,我要用種種巧妙的辦法将你打敗,将你消滅。老百姓是我們國家的人民,是一家人,對他們要講信用講誠信,敵人是來惹麻煩的,我不将你打敗,你還以為我怕你,所以用兵就要以奇,出奇制勝,用種種巧妙甚至是詭谲的方法将敵人打敗。以無事取天下,前面治國,國和天下有沒有區别?在老子那個時候很多諸侯國都是小國家。天下應該是指連周邊很多國家都算進去的一個大的地域、地方。這個天下換成我們現在的詞語就相當于世界。以無事取天下,關鍵詞就是取和無事。無事是什麼意思?相反就是有事,有事是什麼?就是麻煩事。就是不要給天下的百姓添麻煩,國泰民安、安居樂業。取天下是什麼意思?取就是得到。取天下就是得到天下。得到天下什麼呢?得到天下人的信任、認同甚至是歸附,衆望所歸。你要以無事來得到天下人的認可、信任,也就是要以安民不要使老百姓有很多不安的事情。以無事取天下就是要使老百姓安居樂業來得到衆望所歸。

吾何以知其然哉?

老子可能就是在和尹喜聊天吧,就說尹喜,我前面說以正治國,以奇用兵,以無事取天下。

我告訴你這個方法、規律,你可能會問我為什麼會這麼認為呢?“我何以知其然哉?以此”,我是有依據的,不是在那裡強猜的。下面就是講他為什麼知道必須以正治國,用兵就要以奇用兵,要得天下民心就要以無事取天下。我為什麼知道這麼做事正确的?下面就解釋了。

以此:天下多忌諱,而民彌貧

忌就是顧忌,諱就是避諱,總之就是說有太多的框框條條,人為的去幹擾這個幹擾那個,當然不好的事情一定要去禁止,有些是一廂情願的規範确實會影響很多新事物好事物的發展。主要是指這些。天下多忌諱,如果這個也不行那個也不行,都是一廂情願的在那裡不行不行,天下的很多事業就很難發展。因此老百姓這個事情沒辦法發展,那個事情也沒辦法發展那肯定就貧窮了,所以從這點說,老子也是很提倡改革開放的。而民彌貧,彌就是更加,太多的禁止,一廂情願的主觀的,老百姓就很難發展,所以就更加貧窮。

人多利器,國家滋昏

這裡的關鍵詞就是利器。我發現憨山大師好像也是将利器稱為聖賢人一樣。你們要知道老子的思維很清晰,他前面講的事情都是不好的。我縱觀整部道德經隻有第36章,國之利器,不可以示人。有個利器。然後接下來就是這裡有個“利器”,其他地方就沒有了。那裡的國之利器就是國家的一些厲害的東西吧,一些秘密不可以随便給人家知道。但是這裡人多利器,這裡的利器讓我來分析,利就是有利益的,器就是東西了。國家滋昏,滋就是滋生就是産生,昏就是昏暗就是混亂或者是很暗的一面。為什麼人多利器,國家滋昏,讓我來看老子這裡都是說不好的一面。利讓我來說就是太多的特權,自己占有太多的利益,人多利器,不管是社會的哪一個層次的人,如果他有太多的特權太多的利益的東西,那麼所謂的自我保護意識等等或者是一個群體的一種連貫作用,就會産生黑暗的一面,所以就國家滋昏。所以這句話讓我來理解,在人群裡面如果有太多的利益關系,那國家就會産生黑暗的方面。我們将憨山大師關于這句話的注解拿來比較一下(憨山大師注:賢者,國之利器也。今國無道,賢者在野。是利器在民不在朝。所以國家滋昏。)那就說明賢德的人起來造反了是不是?那我站在中間來看,賢能之人啊,你為什麼不去毛遂自薦呢?賢能之人啊,你為什麼沒有去發揮你的才能,反而想造反啊?等一下被他們格殺勿論就麻煩了。所以這個說法不怎麼正确。人多利器,這些賢人在老百姓裡面,也要自己去發揮嘛。所以對這句話我不認同。而是認為人多利器是人群中有特權的人太多了,他們就會勾勾結結,使社會黑暗的一面越來越多。

人多伎巧,奇物滋起

我要看到一些大德說老子反對這些技術的東西。反對?那前面不是說三十幅共一毂,當其無,有車之用嗎?那不是講究智慧啊技巧嘛。以為老子是喜歡傻乎乎的啊?他還說為學日益呢。所以老子是贊歎智慧的。這裡的人多伎巧,奇物滋起,關鍵是後面人多伎巧後面産生什麼後效應啊?奇物滋起。滋起就是出現,起就是起來湧現,也就是越來越多。奇物是什麼?标新立異的事情。那标新立異的事情如果你是有用的那還好,如果是沒用的,那不是有很多弄巧成拙啊等等,那不是浪費表情甚至是迷惑人心嘛。所以老子(講)人多伎巧主要是指那些标新立異故弄玄虛的行為。奇物,奇奇怪怪的事情出現了。而不是說老子不崇尚智慧和技術。前面不是說絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民複孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。人家以為老子不要聖和智,那他為什麼開口閉口就是聖人怎麼樣聖人怎麼樣,那不是自相矛盾了嗎?他後面不是有說嗎,“見素抱樸,少私寡欲,絕學無憂”嗎?就說你們要腳踏實地做實在的事情,不要去搞那些花招,沒用的。老子不喜歡聖嗎?絕聖棄智嗎?那為什麼他開口聖人怎麼樣,聖人無常心以百姓心為心,…….。他到底要不要聖人?他是最喜歡聖人的,他是不喜歡假聖人,是這個意思。

法令滋彰,盜賊多有

法令就是這些法律啊這些種種的這些規定,滋彰是什麼意思?滋就是産生,彰就是推廣。那法律越來越完善,盜賊就越來越多是不是啊?那我們治國不是要以正治國嘛,那法令滋彰,将法律多的宣傳,多的推廣,那為什麼盜賊多有啊?這裡老子的意思是不能完全靠法律的框框條條。我們俗話不是說上有政策下有對策嗎?如果全靠這個框框條條,民心詭異,那真的你有政策,他想辦法鑽你的空子,搞出一個對策,真的也不是說能夠全面的搞得非常嚴密的。所以老子也非常歎息,所以我們也要做好大家的思想品德教育等等。然後法律也要健全,思想教育也還是很重要的。見素抱樸啊等等。

故聖人雲:"我無為,而民自化

老子接下來和尹喜說你們要知道,那些聖人真正有大智慧的人他們怎麼做事的呢?我無為,而民自化。我無為什麼事都不幹,老百姓全部都會變化,是不是?不是!聖人無為就是不妄為。他自己做好榜樣,不妄為,自己遵紀守法.自古說上梁不正下梁歪嘛,你自己是執法者你都亂來,那我們也知道你都可以亂來,我們也可以躲在你背後跟着你亂來,那不是都亂了套嗎?所以聖人是以身教,自己帶好頭,我無為就是我不妄為.老子的無為就是不妄為就是遵紀守法。而民自化,古代有一句話就是天子犯法與庶民同罪,如果真能這麼做,老百姓很佩服的,他們想違法亂紀也不敢。化就是教化,就是都向好的方向轉化。

我好靜,而民自正

靜就和動相對。好動是什麼意思?就是喜歡胡作妄為,如果我是一個領導者,我很安靜,做什麼事情都不會去那麼虛張聲勢,一切都那麼實實在在。而民自正,正就是端正。我自己也不胡作非為,那麼老百姓也會看在眼裡,也會自覺的走正道。

我無事,而民自富

無事就是不會老是給老百姓增添很多麻煩,譬如什麼苛捐雜稅之類。就不會給老百姓增加很多負擔麻煩,老百姓就自然慢慢就會富裕了。我們不要老是剝削老百姓。

我無欲,而民自樸

欲就是欲望,就是我也不會那麼驕奢淫逸,老百姓也會慢慢地跟着領導者變得比較樸實、樸素。

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