二、道可緻而不可求

天空如洗，遠山如黛。
世界是那樣明白，又是那樣幽玄。
天有天道，地有地道，人也有人道。
道是什麼？道在何方？何以緻其道？

1．道的含義

道，本來的意義就是路。道路道路，道就是路，路也就是道。

然而，中國古人每每談“道”，含義就不止于路了。春秋時代，子産提出“天道遠，人道近”，“天道”是天體運行的規律，“人道”呢，則是指做人的準則。孔子少談天道，主要講人道，他曾說過“君子學道則愛人”的話。老莊是道家的祖宗，也是談“道”的專家；他們說道是天地萬物的本原，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，但這個道又玄虛微妙，憑人的經驗很難把握。戰國的韓非子，說道是自然界的規律；漢代的大儒董仲舒則用道來界定封建倫理綱常；而魏晉時候的佛學家又用道來指佛教的道理，後來的禅宗則認為道無處不在，《五燈會元》中南泉普願說：“平常心是道。”

在古人眼中，天由道而生，地由道而成，人、物也是由道而成。道，是規律，是原則，是準則，是宇宙的本原；是人生觀，倫理觀，是政治理想。

道是這些，又遠遠不止這些；道是自然哲學，更是社會哲學、人生哲學。打仗有用兵之道，讀書窮理有治學之道，武有武道，文有文道；做官的講為官之道，經商的有經商之道。可見，道是原則，是規律，又是方法，是技巧，是途徑，是境界。

然而，道還不止于此。莊子講，聖人說出來的，往往隻是道的皮毛，而道的精髓，是難以言喻的。蘇東坡認為，按别人教的方法去潛水，弄不好就會淹死。這樣看來，道有點玄，但生活中的确如此。馬谡把兵書念得滾瓜爛熟，連諸葛亮都相信他精通用兵之道，結果是打起仗來敗得一塌糊塗；斛律金是北方草原上的一介武夫，鬥大的字兒認不了幾升，但他信口開河吟出的“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊”的千古絕唱，曾讓多少古今才子扼腕歎息！參考别人的養生之道，未必能健康長壽；把西方的經商之道搬到中國，生意也未必能紅火。

道不是死的，不是機械，不是教條；道是對技巧的靈活把握，對規律的會心體悟。

道如空氣，彌漫四處，看不見摸不着卻時時讓你感覺到它的存在和力量；道也非常普遍，随時随地都可能出現。

2．道可緻而不可求

蘇東坡也常常談“道”。他是一個對社會、對人生有自己獨到見地的人。做人，他有自己的一套做人之道；當官，他有自己的為官之道；寫詩作文，他有自己的文藝之道；養生，他也有養生之道。

東坡的思想比較複雜，儒、道、佛雜糅，但以儒家為主，而道家思想對他也有影響。我認為，東坡談“道”，更近于老莊。他說的道，大多是指自然的規律、生活的規律，以及人們對這種規律的深刻體悟和捕捉。自然規律與人的本性高度融合，這就是道的境界。

東坡有一個思想：道可緻而不可求。意思和我們常提到的“可遇而不可求”相仿佛。東坡認為：道隻可讓它自然而至，不可強求。

東坡用太陽作比方，來闡發自己的思想。他在《日喻》中說：

“天生的瞎子不知道太陽是什麼樣兒，就去問明眼人。有人告訴他說：‘太陽的形狀就像個大銅盤。’瞎子使勁兒敲銅盤，記住了它的響聲。後來有一天他聽到鐘聲，這聲音和敲銅盤聲差不多，他便以為鐘就是太陽。又有人告訴他說：‘太陽的光就跟蠟燭光差不多。’他摸到一根蠟燭，又記住了它的外形。過了幾天，他摸到一根笛子，以為這就是太陽了。

“太陽與鐘、笛子的差别當然是很大的，但瞎子因為看不見而求之于人，終于沒能弄清它們的差異。‘道’，就其難見的程度來看，遠遠超過了太陽，人還沒有明白它時，無異于一個瞎子。真正的悟道者來告知，雖然有巧妙的比喻和高明的指點，但恐怕也難以超過用盤子和燭光來比太陽。任何巧妙的比喻可以說都是跛腳的。從銅盤到鐘，又從蠟燭到笛子，這樣一個比喻連着一個比喻地輾轉相比，豈不是沒完沒了嗎？

“所以，一般談論‘道’的人，或是隻就他所見的那一部分而稱之為‘道’，或是根本未曾看見‘道’而隻憑主觀的臆測，這都是硬求‘道’的弊病。那麼，是不是說‘道’就不可求呢？在我看來，正是這樣，道可緻而不可求。什麼是緻呢？孫武說：‘善于打仗的人使别人不自覺地落入自己的羅網，而不使自己被别人牽制。’”

人生的真谛、人生的境界有時确是這樣：當你刻意追尋、孜孜以求時，偏偏是南轅北轍，越離越遠；有時順其自然，常可不期緻而緻。

踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。人對道的體悟，也正是這樣。

3．學以緻其道

孔子的弟子子夏說：“工匠們隻有住在自己的工場，才能把活幹好；君子隻要不斷地學習，就能自然而然地得到道。”

蘇轼說，這種學習，不是刻意去追求它，而是隻問耕耘，不問收獲，功到自然成。他還講了一個“北方人學潛水”的寓言，闡發“學以緻其道”的道理。

寓言大意是這樣的：

南方有很多能潛水的人，由于平常總是和水打交道，六七歲時就能涉水過河，上十歲便能在河上浮水玩耍，十四五歲就很會潛水了。能潛入水底，這功夫難道是偶然得到的嗎？他們必定掌握了水的習性和規律，也就是得到了水之“道”。天天和水在一起，則十五而能得其道。如果生來就遠離江河，即便是身壯如牛，坐船都還會有些膽怯。北方有膽子大的人，向南方會潛水的人請教潛水的方法；南方人如實相告，但北方人按照南方人說的辦法去潛水，卻沒有不被淹死的。

因此，求道就如同南方人學潛水。得之在瞬間，功夫卻在平日。這也有如藝術創作時的靈感，來不可遏，不期而至，看起來具有相當大的偶然性；但靈感的爆發與平日的長期積累息息相關。清代袁守定《占畢叢談》裡說：“文章之道，遭際興會，摅發性靈，生于臨文之頃者也。然須平日餐經饋史，霍然有懷，對景感物，曠然有會。”的确，凡事不斷習練，心領神會，自然會得道；不少人總想走捷徑，常常是欲速則不達。在現實中，有幾個人是靠《快速緻富法》發财的呢？又有幾個人靠《作文手冊》而成為文章高手的？處世為人的書滿天飛，有人讀了不少，人還是做得一塌糊塗；《英語百日通》《五千單詞百日通》之類的冊子，也沒能使擁有它們的人一到百日真的什麼都通。

桃李不言，下自成蹊；大海無言，百川歸一。道不在強求，而在漸得。

4．遊刃有餘

看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛。

尋常的背後有奇崛，容易的背後是艱辛；超越了奇崛到達尋常，跨過艱辛感到容易，這就是“學以緻其道”了。

莊子的“庖丁解牛”講的就是這個理兒。

庖丁給文惠君殺牛，手碰到的，肩扛住的，腳踩着的，膝蓋抵壓的，咔嚓咔嚓，呲啦呲啦，沒有不合音節的。好像在跳桑林之舞，好像在奏《經首》之曲。

文惠君說：“嘿！好啊！技藝精湛到這個地步！”

庖丁放下刀子說：

“我愛好的是‘道’，比一般的技藝要高一個層次。剛殺牛的時候，我見到的都是整個的牛；三年以後，看到的牛都是一塊一塊的；現在，我心領神會而不用眼看，感官停止作用，隻有心靈在活動。順着天然的構造，在筋骨的間隙裡劈割，在骨節的空虛處行刀，因循着本來的樣子，刀刃連筋膜骨邊的肉都不曾碰着，何況那些大骨頭呢！高明的屠夫一年用一把刀，因為他免不了用刀割肉；普通的屠夫一個月就用一把刀，因為他要砍斷骨頭。我這把刀十九年了，殺的牛有幾千頭，刀刃還像剛剛磨過。筋肉骨節自有間隙，刀刃卻很薄很薄，用薄薄的刀刃插入那些間隙，刀刃松松快快地遊走并且還有餘地，所以十九年了刀刃還像剛剛磨過。盡管如此，每當碰到筋骨盤結的地方，我看到不易下手，仍會高度地警惕着，眼珠一動不動，手慢慢地動作，刀輕輕地割，呼啦一下就将其分開了，好像一堆土散在地上。我提刀站起，四下張望，感到躊躇滿志，把刀擦擦幹淨，收藏起來。”

文惠君說：“妙啊！我聽了你的話，知道如何養生了。”

文惠君從庖丁解牛的過程中悟出了養生之道。其實，這個故事給人的啟示何止養生一事呢！

人類社會有如牛的筋骨盤結，十分複雜；人隻要善于學習，又依乎自然，就可成功地處理世事，走向自由的境地。做人作文、為官經商，無不如此。而像北人學潛，一下子就想得到潛水之道，那是不切實際的。

5．以天合天

東坡談文章之道時，有一個很有意思的主張：從“了然于心”到“了然于口與手”。

這是什麼意思呢？《莊子》中的一則寓言“梓慶削木”正可作為東坡觀點的注腳。

梓慶用木頭做成了這種樂器，看見的人都非常吃驚，以為是鬼斧神工所為。

魯君見了問他：“你是用什麼辦法做成的呢？”

梓慶回答說：

“我是個普通的木匠，能有什麼特别妙法呢？不過，我有一條經驗。要做之前，我不敢耗費自己的精力，一定齋戒使自己心靈安靜。齋戒三天，心裡就不敢希望升官發财；齋戒到五天，便不敢想别人是批評還是表揚；齋戒到第七天，呆呆地忘了我有形體四肢。這個時候，也忘記了公家和朝廷，隻一門心思在技巧上，外面的煩擾全都消失了。然後我進入山林，觀察樹木的天性。樹木的形态非常好了，這時我似乎已經看見了做好的；然後再動手加工。如果不能這樣，我是絕不動手的。用我的天然加上樹木的天然，樂器能做得這樣好，大約原因就在這裡吧！”

這就是“以天合天”，以人的天然加上外物的天然，便是道的境界。兵家講知己知彼，百戰不殆。若以這句話來說“道”，那就是掌握了外物的規律，又明了自己的目的、本性，人的目的與物的規律渾然一體，這也就是道的真谛了。道家哲學的“物化”境界，也是一種“以天合天”的境界。《莊子·齊物論》中說：

“昔者莊周夢為胡蝶。栩栩然胡蝶也，自喻适志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”

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