如果你的承諾合乎義理，你說的話就能得到兌現。反過來說，輕諾必然寡信，你礙于當時的情面，輕易承諾了自己做不到的，或不該做的，不合義理的、不合實際的事，到時候就沒法兌現承諾。

慎始才能善終，實現諾言，關鍵在承諾之前，不在承諾之後。在承諾之前，要小心衡量，不可輕率。言既出，行必果，因此做出承諾前務必要謹慎，做不到的别輕易承諾。

“仁”字，凡是博愛的、慈愛的都叫“仁”，世界各國文化，都有“仁”的同義字；但中國的“義”字，英文、法文、德文，任何一國文字中都沒有同義的字。隻有中國文化中才有的。這個“義”字，有兩個解釋，儒家孔門的解釋講：“義者宜也。”恰到好處謂之宜，就是禮的中和作用，如“時宜”就是這個意思。另外一個解釋，就是墨子的精神，“俠義”，所謂“路見不平，拔刀相助”。

中華民族能夠有忠義之氣，這是我們民族的特性，特别的長處。

中國的價值觀有兩套，一套是士大夫階層的仁義禮智信，來源于儒家思想；一套是民間的忠肝義膽，來源于三國，水浒，楊門女将，說嶽全傳等。

有子曰：信近于義，言可複也；恭近于禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。

“恭近于禮，遠恥辱也。”禮貌的當中要恭敬。“恭”，就是内心對事情的莊重認真。朋友有困難的時候，那種無限關心的神态，不說出來就知道。表面态度雖然重要，更重要的是内心的事。因此恭敬就是禮。“遠恥辱也”，免得招來無謂的恥辱。

對人恭敬，但必須合乎禮節。朱熹說“緻恭而中其節”。不要過分，過分就顯得輕賤，成了獻媚，自取恥辱。所以施敬于人之時，也要斟酌恰當。

“因不失其親，亦可宗也。”因就是動機，中國文化：親親、仁民、愛物。“因不失其親”，意思是人絕對無私是做不到的。舉個例子，如果家裡沒有衣服穿，我弄到了一件，先給我的父親穿，父親穿了給我穿，等自己多一件時，再給别人穿。助人的心行，由近而遠，漸漸擴及他人。“亦可宗”，像這個樣子，也可以宗仰。

“因”，是依靠。你今天依靠的人，必定是可以親近的，你有道義，他也有道義，相互真誠，不隻是一時相依，以後也依靠得着。不要利益苟且，暫時相依，明天又得翻臉。

好學的四大特征。

第一是“食無求飽”，吃不飽飯也無所謂，吃飯是為了生命需要，不是貪吃。

第二是“居無求安”，居住也不求太舒适，有地方住就行了。

有自己的志向，有志于學，不在吃什麼東西、住什麼房子上花心思、花時間。無暇顧及，也不重視這些人生享受的事。

第三條，“敏于事而慎于言”。“敏”，是敏捷、快。做事很快，馬上就去做。說話呢，則慢半拍，輕易不說，怕自己說話太放肆，或者說了自己做不到。

第四條是“就有道而正焉”。“就”，靠近、親近。“有道”，是有道之人。“正”，正人先正己的正，糾正的正，修正的正。經常向那有道德學問的人請益，以修正自己的行為。

子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。

總結一下，生活不要太奢侈，“食無求飽”，尤其在艱難困苦中，不要有過分的要求。“居無求安”，住的地方，隻要适當，不要貪求過分的享受。不去追求物質生活的享受，而是重視精神生命的升華。“敏于事而慎于言”，一切應該做的事，要馬上做。“慎于言”，不亂說話。“就有道而正焉”，從書本上去修正做人做事的道理，就叫好學。

學問重要是三條，一是讀事，“行有餘力，則以學文”，首先是在生活中學，在日用常行中學。二是讀書。三就是交友，交诤友，經常相互匡正過失。

子貢說，老師，人窮了，倒黴了，還是不谄媚，不拍馬屁，不低頭；發财了，得意了，還能夠對人不驕傲，何如？

孟子講過：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”一個人做學問，隻要做到“貧賤不能移”一句話，能夠受得了寂寞，受得了平淡，得意也是那個樣子，失意也是那個樣子，這是最高修養，很難得。可是孔子隻是“可也”而已。

“未若貧而樂，富而好禮者也。”你做到失意了不向人低頭，其實修養還是不夠的。做到了富而不驕，待人以禮，因為你覺得自己有錢有地位，非得以這種态度待人不可，這也不對。要做到在任何環境中，就是那麼平凡，才是對的。還應該進一步，做到“貧而樂，富而好禮”，安貧樂道。僅是做到不驕傲，不算好，還要進一步做到好禮，尊重别人和愛人。

貧窮分了兩種境界：安貧樂道和貧而無谄。一個是直面貧的态度，一個是因貧而選擇不做一些事。

貧窮而不谄媚，畢竟你心裡還裝着個窮字，覺得自己很窮，我雖然窮，但是我也不去谄媚他人。那行為上沒有卑，心裡已經有卑。這就不如安貧樂道，心裡根本沒有自己窮不窮的事，心寬體胖，欣然自忘其貧，超然貧富之外。

富貴卻不驕傲，心裡已經先驕傲了，行動上提醒自己不驕傲。那就不如富而好禮的人，樂善循理，雖然身在富貴之中，而心已經超然富貴之外。

子貢曰：貧而無谄，富而無驕，何如？子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：詩雲：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之謂與！子曰：賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。

子貢說：“詩雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與！”這首詩是古代的詩，講做玉石的方法，如花蓮的玉石，最初是桌面大的一塊石頭，買來以後，先将它剖開，裡面也許能有幾百個戒指面，也許隻有十個八個也說不定。

做玉器的第一步，用鋸子弄開石頭叫剖，也就是切；找到了玉，又用锉子把石頭的部分锉去，就是第二步手術叫磋；玉磋出來了以後，再慢慢地把它雕琢，琢成戒指型、雞心型、手镯型等一定的型式、器物，就是琢；然後又加上磨光，使這玉發出美麗奪目的光彩來，就是磨。

切、磋、琢、磨，這就是比喻教育。一個人生下來，要接受教育，要慢慢從人生的經驗中，體會過來，學問進一步，工夫就越細，越到了後來，學問就越難。所以“如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與！”做學問還要像玉一樣地切磋琢磨。

子貢體會貧富之道，覺得自己的修為已經到位了，他就感慨，這學問之道，義理無窮，博大精深，你不去切磋琢磨，就沒法到那精密之處，必須像《詩經》裡說的“如切如磋，如琢如磨”那樣，精益求精啊！

子曰：“賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。”孔子說你懂得這個道理，現在可以開始讀書了，也可以開始讀詩了，因為我剛剛提示了你一個道理，你自己就能夠另外推演出别的道理來。

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