人到底是什麼？

想來很多人都會有這樣的疑惑。

寂靜法師有一個著名的理論——空瓶子原理：

“人什麼都不是，人就是一隻空瓶子，你向瓶子裡面倒什麼，你得到的就是什麼。”

正所謂，人如空瓶，你給自己放入什麼，你就會成為什麼。

倒入清水

在我們身邊，總有這樣的人：

他們曆經世事，卻依然能夠保持純良、通透的心性，絲毫不會被外界所影響。 他們的瓶子裡，就像裝滿了清水，沒有雜質，清澈見底。

人們常說，修行最好的道場，就是俗世。

瓶中裝着清水的人，即便身在俗世，卻可遺世獨立，心淨如蓮。

這讓我不由得想到，一位六根清淨的老和尚。

一天， 這位老和尚帶着徒弟去下山化緣。

在途經一條河時，看到岸邊有一位小媳婦不敢過河，站在河邊幹着急。

老和尚起了慈悲心，背着小媳婦趟過了河。

徒弟看到這一切，耳根子都紅了。

過了河，老和尚好像什麼事都沒發生似的，繼續趕路。

徒弟不解地走了十多裡地，終于忍不住了，問道：

“師父，出家人當四大皆空，守清規戒律，您剛才若無其事地背那女子過河，卻是何故？”

老和尚笑了笑，說到：

“我把那女子背過了河，便放下了她。 你呢？卻背在心上想了一路。 你說，到底是誰的靈台不清明？”

是啊，隻有内心真正的純淨，才能不放于眼，不拘于心，卻可包容萬物。

人的一切都應該是通透的，如水一般，清澈明淨。

隻有心無雜念，始終守住自己的本心，才能通透溫暖，不擾繁華。

人生不必擁有很多，一粥，一飯，一草廬，一茅檐，簡簡單單的，再有清風明月作伴就已足夠。

每時每秒，随風月起落，盡管世界變幻莫測，我自不濁如水。

裝滿淤泥

人這個空瓶子，自己放入什麼，就能品嘗到什麼果。

如果你在瓶子裡裝的是善良，你就會收獲善果； 如果你在瓶子裡裝的是醜惡，你就會收獲惡果……

人心沒有好壞，善惡隻在選擇，一切都在起心動念的一瞬間。

同樣都是一個瓶子，我們為什麼不裝善果而要選擇裝惡果呢？

這讓我想起了，著名的得道高僧白隐禅師。

有一天，一位武士問白隐禅師：“天堂和地獄有什麼區别嗎？”

白隐禅師并未回答武士的問題，反而輕蔑地說道：

“你是何等人，如此粗魯之輩，也配問我大道嗎？”

武士聽罷勃然大怒，迅速抽出佩劍，就要朝白隐禅師砍去。

白隐禅師不慌不忙地說道：“這就是地獄呀。”

武士若有所悟，趕緊收住佩劍，然後雙掌合十，恭敬地說道：

“多謝禅師指點迷津，請原諒我的魯莽！”

白隐禅師此時微笑道：“你現在所處的就是天堂。”

人如空瓶，切不可随意地向裡面放入東西。

如果在瓶中放入了自私、陰險、狠辣、狹隘，又如何能裝下無私、爽直、慈善和豁達呢？

請記住，你現在的樣子，就是你過去的果；你未來的樣子，則會是你現在的果。

人的一生是極其短暫的，我們要做的，就是不斷地向瓶子裡裝美好的東西。

因為你裝進去的所有，最終成為了你自己。

守好自己的瓶子，也是守住了自己的良心。

投進砂石

如今，在快節奏生活的當下，很多人都會給自己施壓，心也随之變得沉重起來。

平常心失了，煩惱心就起了。

當我們執于一念，必将受困于一念； 當我們一念放下，才能自在于心間。

有些人，有些事，是可遇而不可求的。

既然如此，我們何不解脫自己的心，順其自然呢？

記得曾有人這樣問慧海禅師：“禅師，你可有什麼與衆不同的地方？”

慧海禅師答：“有。”

“是什麼呢？”

慧海禅師說：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”

“這算什麼與衆不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區别呢？”

慧海禅師道：

“當然是不一樣的！

他們吃飯時，總是想着别的事情，不專心吃飯；

他們睡覺時，也總是做夢，睡不安穩。

而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；

我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。

這就是我與衆不同的地方。”

想想的确如此。

很多人都無法做到一心一用，隻能穿梭在利害得失中，受困于浮華寵辱裡，心間像裝了砂石一般沉重。

其實，無論在何時何地，都應該讓自己的心保持輕盈自在，快意灑脫。

别讓自己活得太煩、太累，倒出心裡沉重的砂石，把壓在心頭的事情清空。

如此，你将修得平常心，看淡人間事，内心也會獲得平靜。

把心态調至最佳，不以物喜，不以己悲，寵辱不驚，去留無意，慢慢地，你便能領悟到生活的真谛。

人原本就是一隻空瓶子，無論放入什麼，都是自己的選擇。

向瓶子裡倒入清水，你會清澈透明，簡單純淨； 向瓶子裡裝滿淤泥，你會心有妄念，福氣漸遠； 向瓶子裡投進砂石，你會疲累沉重，舉步維艱……

在向自己的空瓶子裡放入東西時：

我們要用慧眼洞悉，用慧心感受，去捕捉這個世界上的一切美好，再把它們放進空瓶子裡，以此來豐盈自己。

隻要你願意一直放入好的東西，最終一定會享受到收獲的喜悅。

我們每個人都是一個空瓶子，你心裡裝着什麼，就會得到什麼。

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