峭壁之上滿是懸棺，三不五時的能看到一些人，背着屍體或者棺材，徒手攀爬于峭壁之上，而後将背着的屍體安放在某處，這不是影視作品片段，這是格凸河畔苗族寨子時常能看到的一幕。

那些背着屍體、棺材徒手攀爬懸崖峭壁的人，被稱之為“背屍人”。

那些峭壁之上的懸棺，便是曆代背屍人們，一處處背來安放的。這是一個神秘且小衆，有着古老傳承的職業，似乎，還十分考驗人的體力與膽量。

2016年，《經典傳奇》中，播出了一期“格凸河飛升”大揭秘。也是這期節目，将這古老神秘的背屍人職業和格凸河懸棺，讓其不止局限于當地人的認知，帶到了大衆視野當中。

那麼，格凸河上的懸棺之謎，緣何而起？背屍人這個神秘職業，又是從何而來？各地喪葬習俗又有何不同？接下來，我們一起來就以上問題，共同探索答案吧！

盛行一時的心靈雞湯中有一句，“除了生死無大事”。這句話是否能夠起到激勵人心的作用我們暫且不做讨論，但是這短短的一句話，卻将我國國民對于生與死的看重程度。

生與死都有着不可控性，作為人生的起點和終點，總是格外引起人們的關注。

從古至今，各地關于人們身後事的習俗有所不同，但無一例外的，都是懷着對于生命的敬畏之情。

雖然大部分人對于“入土為安”都有着執念，但是，依然有一些地區和民族，有着屬于自己的獨特喪葬文化傳承。

在我國貴州、福建、四川、湖南、台灣、個别沿海地區等地，部分地區仍保持着懸棺而葬的傳統。

懸棺大緻分為三種形式，分别為：木樁式、崖洞式和橫穴式。

在我國福建、四川、湖南等地的部分地區，常見将棺木放置于釘于崖壁木樁之上的，木樁式懸棺而葬；崖洞式則是選擇天然裂縫和洞穴，安放棺木；而崖洞式與靠鑿壁為穴，或選擇天然岩洞，而後放置棺木的橫穴式，則在我國貴州安順格凸河地區普遍存在。

懸棺而葬的習俗在當地流傳了多少年，至今也無法确切考證，我們唯一可以得知的，便是這樣的喪葬習俗，并不是近年來形成的。

那麼，又是什麼，讓當地人選擇了如此複雜且危險性極高的安葬方式呢？

對于懸棺而葬的原因，比較普遍的是兩種說法。一種是較為溫情的：先人逝去前，擔心家中後輩在外出後忘了歸鄉之路，所以将棺木懸于懸崖高處，如此，便能為迷途的遊子指引靈魂歸鄉之路。

另一種說法，則是與古人對于生與死，靈魂與上天的思考有關：古人往往認為高處與天更近，從而能夠與傳說中的神仙更近，便于逝者靈魂能夠進入天堂，免受靈魂于世間飄蕩之苦。

無論是哪種說法，歸根結底，都是源自于人們對于生命的敬畏與美好期盼。

因此，這種看似十分奇特的安葬方式，事實上并沒有什麼可怕之處，與“入土為安”的喪葬理念算得上殊途同歸。

而背屍人們的口中，對于這樣的懸棺而葬，還有着另一種更為現實的說法。

相傳古時部族祖先戰敗被迫遷徙，一路因為被追殺、病痛帶走生命的人，隻能就地安葬，因為不是自己的地盤，又怕有敵人和野獸傷害、破壞逝者的遺體，所以隻能選擇懸棺而葬。

于是，這樣的喪葬習俗，便一代代傳至了如今。

當然，即便是懸棺而葬，也同樣有着“等級”劃分。生前身份越高的逝者，棺木被葬得便越高，對于逝者而言，這是一種由心而發的尊敬之情。

并且，由于高度越高難度越大，背屍費用也相應得越高，因此，尋常百姓往往很難被葬于高處。而尋常人家若是想将逝者葬于高處，則需要家中小輩有超乎常人的孝心與體力，親自背屍背棺了。

同時，懸棺而葬對于棺木的要求極高。為了避免棺木無法抵禦風霜雨雪和歲月侵蝕，過早的腐爛，懸棺而葬所需的棺木，必須選擇密度加大且不易腐爛的，諸如楠木之類的上好實木木材。

作為先人最後的歸宿，家中後輩都會格外盡心盡力。但是，棺木好備，安葬卻難，即便有足夠的孝心，也不是每家的後人都有足夠的體力，能夠背屍背棺上徒手攀岩，因此，“背屍人”便出現了。

有人将當地背屍人稱為“蜘蛛人”，這樣的别稱可謂十分寫實。

背屍人每每需要背着屍體和棺木，在峭壁之上徒手攀爬。旁人隻覺背屍人身輕如燕，在峭壁之上如履平地，卻不知道，這背後是辛苦付出，也忘記了，負重徒手攀岩的危險性有多高。

背屍人是沒有男女性别限制的，隻是，雖說死者為大，這與死者“打交道”的活計，卻是從一開始便勸退了許多人。

而一名合格的背屍人，往往自由入門曆經十數年磨練，最終才能出師，被人尊為背屍人。

因為種種苛刻的條件，和不足為外人道的辛苦，現今從事背屍人這一行當的人數極少。

背屍人所要做的，不僅僅是背起屍體和棺木，背屍人有着自己的規矩和習俗，他們對于每一位逝者，都抱有強烈的敬畏之心。

每逢寨子中有人去世，人們便會前往背屍人的住處，請背屍人安葬自家逝者。

背屍人需要将屍體被動懸崖邊上，而後，再将用于拼裝棺材的木闆一塊塊地背到懸崖之上，而後才是組裝棺材，将逝者背上棺木所在處，安放于棺木之中。而這，并不代表背屍人完成了使命。

比起稍有不慎便會跌落懸崖，輕則重傷，嚴重當場殒命的背屍背棺過程而言，接下來背屍人需要完成的工作，危險性有過之而無不及，而使命感也更加強烈。

背屍人往往還有着另一重身份——東郎。

通俗一些講，東郎便是逝者的靈魂擺渡人，他們需要在安葬逝者後，為逝者唱誦，用以指引逝者靈魂安息。

這是一套古老傳承的儀式，背屍人們由于需要背屍和棺木，所以能帶的東西并不多，一壺白酒，一把砍馬刀，是背屍人們必不可少的。

一碗白酒作為對逝者亡魂的祭奠，而砍馬刀，則是為了完成背屍人與逝者靈魂的分離。

在碗中倒上白酒後，背屍人會用手中的砍馬刀在身上轉三圈，切斷自己與逝者靈魂的羁絆。而後，便是最為關鍵的一步——誦唱。這是一場需要進行三天三夜的送别儀式，莊嚴肅穆。

東郎用一代代口口相傳下來的古苗語，滿心虔誠地誦唱着逝者的一生。

他們唱逝者父母的辛苦，唱逝者一生的件件大事，唱到逝者一生的終點，作為超度逝者靈魂升入天堂的儀式。

三天三夜的時間，背屍人與逝者同在崖洞之上，不能休息也無法進食。帶上來的白酒便是他們提神、充饑、取暖的唯一物件，每每累極，便喝上一口白酒。

沒有人去監視背屍人的舉動，但是，出于對逝者的尊重和對自身職業的使命感，背屍人不會有半分懈怠的時刻。

一代代的背屍人，就這樣扛起了料理族人身後大事的職責。于是，格凸河畔的懸崖峭壁之上，便有了一口口懸棺。

這些看似駭人的棺木群，事實上卻是一個古老民族的曆代過往。

一代代的學，一代代的傳承，學習背屍的年輕人卻越來越少。與逝者打交道又存在極高的危險性，對于現今絕大多數年輕人而言，都不是一個會考慮、選擇的職業。

并且，随着時代的發展、社會的變化，越來越多的人開始摒棄懸棺而葬的習俗，這也導緻了背屍人們的收入越來越少。

沒有了物質支撐，這門古老的技藝面臨失傳，還在堅持的這一批背屍人被采訪時，無奈地說到：“因為太過危險，保險公司都不願意賣我們保險”。

高風險、低收入，發展空間愈發狹窄，背屍人的失傳或許隻是時間問題。或許，這神秘而獨特的喪葬儀式，也隻能成為滄海一粟，最終消失于歲月的長河之中。

而如今，背屍人們除了偶爾背屍之外，更多的是為外地遊客表演自己徒手攀岩的絕技。

神聖不在，娛樂至死的年代，人們既對古老神秘的懸棺有着好奇，又驚歎于背屍人們的高超攀岩技藝。或許，背屍人之後的出路，便是傳授自己的攀岩技巧給攀岩愛好者們吧！

除了格凸河畔的懸棺而葬之外，我國各地還有着許多不同的喪葬習俗。

“死者有四葬，水葬則投之江流，火葬則焚為灰燼，土葬則埋之，鳥葬則棄之中野。”《南史·扶南國傳》中對于我國古時的喪葬方式，進行了簡單的概括闡述。

水葬是世界上一種較為古老的葬法，往往是一些臨水而居的族群、部落，會選擇水葬。取之于水，還之于水的寓意是好的。

但是，這種投之于江河湖海的喪葬方式，對于水資源的影響不言而喻。因此，我國古時曆朝，皆對水葬有所禁止。如今國内，并不存在保持水葬習俗的族群、部落。

火葬古已有之，不同如如今的火葬，古時火葬後并不需要對逝者遺體灰燼進行二次處理。除去感染疫病之人，需要進行焚燒遺體外，也有一些族群、部落會選擇此種方式，這裡不過多贅述。

土葬是如今沿用最廣的喪葬方式，當然，從前的土葬并不會在逝者遺體進行焚燒後進行埋葬，而是直接将逝者遺體葬于土中，而這便是“入土為安”。

自1985年後，我國才全面要求對逝者遺體進行火化後再埋葬，而這在當時引起了不小的震動。

直至1997年《喪葬管理條例》正式實施，對于逝者遺體火化才成為了硬性規定。之所以會如此，則是為了解決我國人口不斷增多，耕地稀缺的問題。

從最初的不理解、不接受，到如今的習以為常，火化後再埋葬已經成為最為普遍的喪葬方式。

當然，我國民族衆多，如同格凸河畔苗族寨子一般，保有自己獨特喪葬習俗的民族，至今仍存在。蒙古族、藏族等少數民族的喪葬方式，與前文所提“四葬”中的鳥葬，有一部分是相同的。

因為相信靈魂不滅和輪回往生，藏族人尤其推崇天葬。将逝者遺體運到指定地點後，任由秃鹫等鳥獸吞食逝者遺體，對于藏族人而言，是最為尊貴的布施，是其對于大乘佛教波羅蜜最高境界——舍身布施的以身證道。

《周易·系辭傳》中，便有“古之葬者厚衣以薪，葬之于野，不封不樹”的，相關天葬記載。而《孟子·滕文公上》中，亦有“蓋上也嘗有不葬其親者，其親死則舉而委之于壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚊嘤之。”的記載。當然，這些記載所述，與藏族出于信仰而選擇天葬，并不相同。

《周易》中所記載的喪葬方式，是在人們靈魂崇拜尚不發達之時，無論天葬、等葬、火葬等，都是生者以消滅逝者遺體為主要目的，所采取的喪葬方式。而懸棺葬、土葬等，則是為了保護逝者遺體，而選擇的方式。

都說十裡不同俗，對于操辦親人葬禮，也并非全是一片哀恸，我國許多地區都有着“喜喪”的習俗。

“而俗有所謂喜喪者，則以死者之福壽兼備為可喜也”，家族興旺，逝者登高望重，福壽雙全，且年紀在八十歲以上“善終”的逝者，一部分地區會舉辦“喜喪”。

整場葬禮持續3至5日，逝者親屬大擺宴席宴請賓客，期間有當地特色戲劇表演，亦或是有其他表演，供客人觀看。期間沒有哀樂，沒有哭聲，衆人以最為熱鬧的方式，以最飽滿的狀态，為逝去的親人送上最後一程。

人們對于喪葬方式的改變，和逐漸賦予喪葬的意義，都是源自于對生與死的更深刻認知，和對信仰的認同感還有對現代社會規則的遵守。

而除去身後事外，如何更有意義的度過一生，也是一件人們不可忽略的事情。

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