在真正的修道之中，儒家也罷，佛家也罷，道家也罷，都需要在虛靜中下功夫。

虛是心中無事，沒有任何雜碎，沒有任何雞零狗碎的東西，重空性、無執、無欲。靜重專注、安靜、有專注力。最早的時候，虛心也是這個意思。

隻有在虛靜境界之中，你才會認知本來面目，即老子所說的“歸根”。

禅宗就經常說，你知道你的本來面目嗎？這個本來面目，就是“母”，萬物之母。它是“無中生有”的無，是“真空生妙有”的真空，是萬物生長的本體性的那個東西。

道家有很多類似于真空生妙有、一空萬有的說法，“空”就是歸根認母的那個“母”。當你發現萬物歸于無常，進入一種無執無欲的境界時，就叫空。它不是什麼都沒有的。《紅樓夢》中，薛寶钗跟寶玉開玩笑時引了慧能的一首偈子，裡面有一句話很有名，卻是後人篡改的，并非慧能的原話，就是“本來無一物”。書中說，慧能的偈子是“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”，實際上慧能的原作是“菩提本無樹，明鏡亦非台。佛性常清淨，何處惹塵埃”。兩者的區别，我在《雪煮〈金剛經〉》中已經講得很清楚，此處不再贅述。簡單來說，它不是從突然都沒有，到出現了很多東西，也就是不是先一空、然後萬有，而是一空的同時就萬有，因為萬有所以一空。這個空，不是空白的空，而是空性的空。它是一種不斷變化和消失的流動狀态。

比如，剛才大家來的時候，我還沒有來，那麼剛才的這裡就沒有我；但過上一會兒，我就來了，講課講到現在，再過一會兒，我講完課又會離開這裡，就相當于在這個世界裡消失了。這就是“空”。我講出的話一直在變，不可能永遠在講同一個字，這也是“空”。老子特别強調這種狀态，“無為”“知常”“曰明”“靜笃”“虛”指的都是這個狀态。當你感受到不斷變化的世界，知道自己想有為也沒法有為，因為你什麼都留不住的時候，你也就無為了，順應一切的變化了，這時，你既順應變化，又知道自己該做什麼，反而能“無為而無不為”。因為你沒有執著。沒有執著，就能包容，因為沒有放不開、很在乎的東西，沒有私心，不覺得自己失去了什麼，才能實現天人合一、人與大自然合一，那麼你的心靈便能做主，便能合乎大道了。

但你要記住，這不僅僅是一種看法，而是一種生活方式。生活方式就是“常”。

一定要明白，修道也罷，做事也罷，什麼也罷，都要變成生活方式，才起作用。也就是成為常态才起作用。因為你有肉體，肉體在不斷地變化，細胞在不斷地新陳代謝，你的生命狀态也在不斷地變化。這就像淨水器，你必須把淨水器接在水龍頭上，每次用水都要經過它，你喝到的水才是經過了淨化的，不是說你淨化了一次，後來所有的水就都是淨化水了。你隻有把修道的狀态變成生活的常态，它才能不斷地為你清淨内外的污染，讓你的心始終在虛靜狀态之中，不要生起執著，不要生出牽挂。

前段時間，我們看了一部電影叫《百鳥朝鳳》，裡面有個情節對修道很有啟迪意義。焦三爺給弟子們教唢呐的時候，一旦發現有弟子出去打工，不生活在唢呐的世界裡時，他就會非常憤怒。為什麼？因為，弟子一旦出去打工，唢呐就不是他的生活方式了，打工變成了他的生活方式，這時，他就會把唢呐給丢掉。修道也是這樣，無論修行還是寫作，都要成為一種生活方式，你才會成功。一定要明白這一點。

——選自《老子的心事——雪煮<道德經>第一輯》 雪漠著 中國大百科全書出版社

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