寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
意思是：
得到尊崇和受到侮辱，都像受到驚吓一樣。重視大禍患就像看重自己的身體一樣。為什麼受寵和受辱都會受驚呢？因為當受寵的人處于卑下地位時，得到尊崇容易受到驚吓，失去尊崇也容易受到驚吓。這就是寵辱若驚。什麼叫作貴大患若身呢？是說我之所以能招緻大禍患，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還有什麼禍患呢？所以，把天下看得像自己的身體一樣貴重的人，就可以把天下托付給他；愛惜天下人就像愛惜自己的身體一樣的人，可以讓他來管理天下百姓。
很多人認為老子這段是在論述人的尊嚴問題。這樣說當然沒錯，但今人容易曲解老子心中的尊嚴，或者說理解得不夠徹底。尊嚴是一個與面子和地位毫無關系的東西，人人皆有尊嚴，并不代表人人平等。這樣就容易理解老子說的“寵為下”——受侮辱當然代表地位低下。這點其實可以從日常有關“寵”字的詞語中來印證。與寵有關的詞語有：得寵、失寵、寵愛、寵幸、寵物等等。這樣一集中，就會明顯感覺到，無論得寵還是失寵，都暗含地位低下。
老子問了一個最根本的問題，并給了一個最根本的回答。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？衆人不是至人，當然會有大患了。為什麼呢？因為人有身體。有了身體，外界有利的和有害的東西才能施加到身上。當然這個“身”也可以理解成自身，這就是精神層面的理解了。别人能威脅自己，不是别人多麼壞，而是自己把自己當回事兒了。如果沒有身，人還有什麼患可言呢？而沒有自身是不可能的，但可以把自身變成無限大。無限大不就是“道”嗎？空氣存在，但就像不存在。所以，當人把自身放得無限大，他就成了地球、空氣、“道”。無限大也無限小。
因此，老子提出的“貴身法”，其實就是無視自己的身，把自身放得無限大、無限小。無限大的是自然，自然中有萬物，萬物都從自然中索取，就像天下人從至人、聖人那裡索取一樣。所以，當一個人“貴身”時，已經把身托給天下了。
芸芸衆生，千姿百态。有人把個人的利益、名聲、地位、權勢看得高于一切，結果總會若有所失。等到大禍臨頭時，還要憤憤不平或牢騷滿腹，甚至呼天搶地。有人忽視個人利益，把奉獻他人與社會看得高于一切，當榮譽、名望和地位降臨時，也很自然地不為所動。前者沒有尊嚴，是假貴身，寵辱皆驚；後者有尊嚴，是真貴身，寵辱不驚。
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