當談到“知行合一”的時候，很多人都會習慣性地把“知行合一”這句話，理解成一種“方法論”。

所謂的“方法論”就是一種他認為可以通過“知行合一”的方法做成一件事情，或者提升自我的修養的途徑，這是一種“方法論”。

當我們把“知行合一”這個概念當做方法的時候，或許會存在一種認知局限，如果我們試着把它理解成一種規則和現象，再去理解“知行合一”的時候，就會有不一樣的體會，或是更好的一種收獲。

為什麼說是“現象”或者“結果”呢？

如果說“知行合一”是一種“方法”，就是知和行是兩者分離的，首先是通透的“知”，然後是徹底的“行”，這樣理解即便是深刻，但也終歸是将其分為兩者了。

而我認為，“知與行”其實是同一事物的兩種說法。

就是當你真正深刻理解一件事情的時候，你才會去“行”這一件事情，而且隻有你真正去“行”的時候，你才算徹底的、更通透的認識它，這才叫真正的“知”，在沒有“行”之前，所謂的“知”并非是真知，至少隻是淺層意思時的“知”。

有這樣一句很通俗的話：當你沒有經曆過的時候，你永遠無法感同身受。

知與行的感受就是如此，你沒有真正去行的時候，你所謂的知永遠不是深層意義上的知，隻是停留在淺層意識上的知，也就是停留在淺層意識中，不能深刻指導你去行動的一種意識。而且隻有你真正去行的時候，才能更徹底更通透的去認識這個事物，這才叫做真正的知。

王陽明曾說過：未有知而不行者，知而不行隻是未知。

從哲學的角度是這樣诠釋的，我們的“頭腦”是一種理性思維，但是這種理性思維隻是淺層的維度，而我們的“心”是生命情感，它處在一個更高的維度。

我們的理性思維往往隻能決定我們生活中很小的一部分，真正能決定我們人生多數行為的，是我們的深層意識，也就是“心”。

就好像在生活中，當我們遇見了一些突如其來的狀況，是用什麼樣的态度面對，以及如何處理，多數情況下都是深層意識去決定的。所以說，當我們不能用深層意識去作用于我們的人生時，我們仍然是未知，我們的知，是停留于淺層表象的知，而不是真正融入于内心深層意識的知。

所謂真知，就是自己的“心”能夠感受世間真正的天理所在，并能夠由此指導自己的行為時的狀态。

很多人經常說：“我明白很多道理，卻依然過不好這一生”，這就是“未能真知”這個問題直接導緻的現象。

偉人在《實踐論》中有一句非常精彩的話，就是對于知行合一最好的诠釋：實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式循環往複以至無窮，而實踐和認識的每一循環的内容，都比較地進到了高一級的程度。

如果想要真正的做到知，并且讓“知”更好的去指導自己的“行”，就要讓自己真正的去認識到世界的真理，一旦認識到生命真理，并且發自内心的認同時，我們的思想行為都會立刻改變，我們的人生結果和命運也都會随之而變。

這也是為什麼我們一定要把“知行合一”這句話，從“方法論”引申到“現象論”，或者“規律論”上，把它當做一種規律，而不是當做一種方法，因為隻有你認同它是一種規律的時候，你才可能在面對問題的時候，在潛移默化之間，把真正有用的東西逐漸深化到自己的意識之中，并以此來指導自己的生命狀态，由此産生好的作用。

明代有一個學者叫張溥，他有一個很獨特的讀書方法，就是多次抄寫、多次閱讀、多次焚燒，目的就是加深理解，熟讀精思，所以叫做“七焚法”或者“七錄法”。

這種方法分為三步，第一步就是每讀一篇新文章的時候，就工工整整地把它們抄在紙上，一邊抄，一邊在心裡默讀，第二步就是抄完之後高聲朗讀一遍，第三步就是朗讀之後，立刻把文章丢進火裡燒掉，燒完之後再重新抄寫，再朗讀，再燒掉，就這樣反複七八次，一篇文章要讀十遍以上，直到把這篇文章徹底記下來理解為止。

他一直堅持這種讀書的方法，還把自己的書房叫做“七錄齋”，也叫“七焚齋”，後來出了一本文集，将文集命名為《七錄齋集》。

很多人看到這裡的時候，就認為這是一種死記硬背的老方法，并不十分認可，其實這種方法雖然說看似愚笨一些，但是有時看似愚笨的功夫恰恰是最好的方法，因為在我們不斷的讀、寫、背的過程中，就會加深自己對這件事物的記憶和理解，慢慢的把這個文章融化到自己記憶最深處的時候，這才算真正“讀過”這篇文章，那麼在以後的人生中，文章中的智慧才能夠作用于自己的生活。

我們不是強調所有人做任何事情，都死闆硬套地用這種方法，隻是告訴大家真正的知行合一，都來自于一個深刻的記憶和發自内心的理解，最後才能用其指導自己的行為。當你有一天能無意識地用你學到的事物去指導于人生時，這個時候才算是真知，人生知行合一的過程才能真正的完成。

作者|國學書舍

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