大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享道家思想經典：《莊子》，接着分享内篇的第二篇《齊物論》。上一篇文章我們分享了莊子提出的“形如槁木，心如死灰”的一種狀态，接下來，今天我們聊聊這一篇中莊子怎麼論述什麼是“齊物論”？

在老子的《道德經》中，對事物的相對性，進行了很多闡釋，比如在《道德經》第二章中說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已”，天下的美醜、善惡、難易、長短、高下都是相對相生的。但關于萬物的相對性和辯證思維，莊子并沒有停步于此，而是進行了更加深入細緻的論述，接下來這一段非常重要，是道家哲學思想的精髓，我們來看一下原文。

莊子說：物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

這一段非常拗口，有點像繞口令，大概意思是說：事物本身并沒有彼和此之分，但我們總是隻能看到彼或者此的一面。但我們不知道彼此是相互依存的，彼産生于此，此依存于彼。這就是彼此相生相存的理論。雖然這樣，生的同時就出現了死，死的時候就出現了生。是也是非，非也是是。因此，聖人不會通過是否彼此來判斷事物，隻是客觀反映自然之道，消除彼此的對立，這是道的關鍵。

領悟了道的關鍵，就像抓住了環的中央，就可以應對無窮的變化了，是的變化是無窮的，非的變化也是無窮的。所以，不如用明靜的心境去觀察事物的本質或者本真，這種心境莊子稱之為“莫若以明”，莫若以明我後面再講。

這裡我們先來看看，莊子在這一篇中提出的“齊物”的四種境界，分别是：齊彼此、齊是非、齊物我、齊生死。這裡的“齊”，也可以理解辯證統一的意思。

第一：齊彼此，莊子說：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”，莊子認為，事物本身并沒有彼和此之分，但我們總是隻能看到彼或者此的一面。但我們不知道彼此是相互依存的，彼産生于此，此依存于彼，彼此是齊一的。

第二：齊是非。莊子說“因是因非，因非因是”， “是非”也是各以對方的存在而存在，因為有了“是”，所以就有“非”；相反，因為有“非”存在，所以才有“是”的存在；沒有“是”也就沒有“非”，沒有“非”，就沒有“是”，二者互相依存，是非是齊一的。

第三：齊生死。莊子說“方生方死，方死方生”， 死與生也是以對方為依存的，從“道”的角度來看，死也就是生，生也就是死。生的同時就意味着死，死的時候就意味着生。生死隻是一種轉化，從人類的角度可能不好理解，比如春去冬來是一種自然現象，如果把春看成是一種新生，那麼就意味着冬天的死去。但一年四季是循環往複的。道家思想看淡生死，是從大自然的角度看待的，比如枯木化為泥土，它意味着樹木的死去，但也意味着幼苗的新生，從大自然的角度看，生死并沒有特别的界定。

第四：齊物我。莊子說：“非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。”，意思是說，沒有外在的一切，就顯現不出我的存在；沒有我的存在，也無法肯定外在的一切，這和存在主義哲學的“存在先于本質”是類似的意思，現有人的存在，才有世間萬物的意義和本質。莊子說，物我是對立統一的，它們關系密切，隻是不知道是誰造成這樣的對立狀态。好像有一個“真宰”存在，就像一切的主宰者，但又找不到它的迹象。而這裡的“真宰”就是道家思想中的“道”。

所以，莊子說“以道觀之，物無貴賤”，不管是是非、彼此、生死，還是物我，從“道”的角度去看，萬物都是齊一的，并沒有差異，總之“道”超越了一切事物的分别，最終達到了萬物的統一，莊子稱之為“道通為一”，這也是“齊物論”這一篇的核心思想。

那如何做到“齊物”呢？最後一句也非常重要，莊子說“樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明”。其中“莫若以明”的“以”字同“已”，“明”字是指智慧。這是莊子說"莫若以明"的意思，是要人們抛棄一般世俗人的認知方式，不要運用智力，以自我的角度去分别是非和彼此，而要從物本來就沒有确定的是非、彼此之分的方式去認識。換句話說，不要以人的角度去評判和理解萬物，這是一種抛棄以人類“自我中心”的思想，避免視角主義帶來的影響，在2000多年前，莊子能領略這樣的智慧，顯然已經非常了不起。

在近代西方哲學裡面，以胡塞爾為代表的現象學，也提出了“回到事情本身”，前面我也分享過胡塞爾和梅洛龐蒂的哲學思想。什麼是“回到事情本身”呢？當然胡塞爾是按照西方哲學的理性思辨的邏輯去推理和論證的。

胡塞爾運用了本質還原和先驗還原的方法，摒棄了主觀和客觀的二元對立思維，摒棄了現象和本質的二元對立思維，回到純粹意識或者先驗意識的領域去認識事物。胡塞爾的思維非常抽象，但現象學的出發點，就是要放棄主觀、經驗、個體等固有的認知，以更純粹的方式去觀察和認識事物，這和道家思想家莊子所提出的“莫若以明”其實是類似的境界。

好了，這一篇名篇“齊物論”就跟大家分享到這裡，這一篇是《莊子》中最具哲學思辨的一篇，其實還有很多精彩的寓言故事和思辨的内容，就不一一展開了，推薦大家閱讀更加詳細的譯解和史料，一定會有所收獲。好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的内容，請關注“小播讀書”，我們下一篇文章接着聊《莊子》，下一篇文章見。

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