讀懂《易經》，要深入淺出，厚厚的64卦象、卦辭和爻辭，很容易把人拒之門外，我們要懂得撥開表象、化繁為簡。

《易經》的本質，隻有一個字：變。

這種變，體現在時勢的變化，呈現4種狀态：吉、兇、悔、吝。隻要我們讀懂這4個字，也就懂得了《易經》的精髓。

在整個宇宙中，時空的變化，會産生勢能。

比如說：黃道，是古天文術語，是從地球上看太陽走過一年的路線。星體的軌迹變化，會産生勢能的變化。

天時地利人和，對人事的影響，體現在時勢。

《孟子.公孫醜》中記載齊人言：“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時。”

做事有聰明才智還不夠，還要乘勢而為；種莊稼有好的工具還不行，更需要等待農時。

這些都是《易經》之用。

《易經》是一本講宇宙變化規律的書，變化的核心，即是勢能的變化，體現在2個維度：方向和強弱。

我們現在看到的太極圖，是宋代以後才有的，宋代以前，《易經》沒有太極圖。這個太極圖，怎麼産生的呢？

是根據能量的抽象變化，而形象演繹。

《易經》講宇宙中有兩股相對應的基本勢能變化，即乾陽、坤陰。其實老子在《道德經》也講同樣的東西：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。

易有太極，是生兩儀，這個兩儀，就是陰陽。

能量的變化，萬變不離其宗，看似無章，其實有序。

對“人”這個參照物而言，能量的變化，有兩個方向：一是和自己的能量相順；二是和自己的能量相逆。

人和人不一樣，所以每個人的順逆，也有所不同。

順的能量，是順勢，《易經》稱之為：吉。

逆的能量，是逆勢，《易經》稱之為：兇。

吉，代表結合，合作，團聚等。

兇，代表分離，背向，分解等。

其實，兇，并不是不好，本意是“沖”，即能量的相逆、相沖。當兩股能量相沖時，有時候，會帶來阻礙和沖突，但是，也會帶來生機和機遇。這種辯證關系，用老子的話說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”

普通人，喜歡吉，厭惡兇。

真正懂《易經》的人，看待吉兇，是平等的。隻是自然規律的變化，勢能的變化，本身是客觀中性的，不需要代入太多個人的主觀情緒。

古人說的中庸精神，最初來自《易經》。

中庸，并不是貶義詞，在《易經》中，代表中、正的宇宙最佳能量狀态。

比如說乾卦，九五，飛龍在天，處于中正之位。這是能量發展的最佳狀态，大概是八分到十分之間的飽和狀。在古代，隻有帝王稱為九五之尊。

而勢能一旦失控，發展過度，勢能太強而過量，則會有“悔”。

乾卦說，上九，亢龍有悔。

悔，是做得太過頭了，過猶不及，所以有悔恨。

與之相反的，勢能太弱而不足，則是“吝”。還不夠的意思。

當出現“吝”的狀态時，需要加把勁，好好努力，積蓄能量，讓勢能壯大起來。

通過上面分析，我們不難發現：

勢能的變化，有方向的順逆，從而有吉兇；有勢能的強弱，從而有悔吝。

《易經》64卦變化，不管怎麼變，都離不開“吉、兇、悔、吝”4種基本狀态，這就是《易經》的精髓。

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