人們時常把君子和小人挂在嘴邊，諸如“先小人後君子”、“防君子不防小人”等等。

　　何為君子又何為小人呢？孔子一針見血地說：君子重于義、小人趨于利，随後又形象地說：君子坦蕩蕩、小人常戚戚。

　　我也閑來無事補上這樣一句：君子成人之美，小人望人以窮。

　　由此我們得知，君子與小人是一個性質之分，而非程度之别。君子指的不是年長的、身材大或職位高的人，小人也不是年幼的、身材小的或職位低的人。

　　君子與小人之說，始于聖賢孔子，然其本質則是源于人類千古以來的義利之争，人們在義與利上的價值取舍和行為方式，塑成了君子和小人。

　　後來就有了我們心生敬意的申明大義、舍生取義，也有人們常常鄙視的見利忘義、背信棄義等等說辭。

　　勢利小人一直為君子所不齒，而大義君子也同樣為小人所不解。

　　我們必須承認的是，君子和小人是一個客觀的存在，都有其存在的合理性和必然性，在這個方面，就連一奶同胞一起長大的兩個人也能給你來個泾渭分明，讓人匪夷所思、無話可說。

　　為君子和做小人實際上是一個人的人生觀與價值觀的選擇與認可，與人的家庭教養、教育程度休戚相關，和一定的社會背景也不可分割。

　　比如在“卑鄙是卑鄙者的通行證、高尚是高尚者的墓志銘”（北島詩句）的年代裡，我們沒有權利強求一個人非要做一個倒黴的君子而不是一個得利的小人。

　　如果是個人背景的差别，我們無話可說，需要的是經濟文化的進步，讓每個人都能從社會進步中得到應有的教育，享受很好的生活福址。

　　但是，當信仰和道德危機成為普遍的社會問題，使人們做好人、為君子都很難的時候，就實在應該引起我們的思考了。

　　海明威的《老人與海》中，出海的老人為了“漁民不能敗給魚”這麼個單純的理想，冒着生命的危險，将一條當時并沒有什麼經濟價值的鲨魚活活的拖死拖上海灘。

　　如果我們說“老人這麼幹有什麼用？”的時候，我們已經陷入了利益的怪圈，客觀地說已經具備了做小人的理論基礎了。

　　我不得不佩服海明威，他居然能用一部小說展示人類千年的困惑，更佩服諾貝爾文學獎評委老爺子們厚厚眼鏡後面那一雙雙睿智的眼睛。

　　喬治·華盛頓在兩屆任期結束後，自願的放棄權力不再續任，再次回複平民生活，隐退在弗農山莊園。因此建立了美國曆史上總統不超過兩任的傳統，維護了共和國的發展。可見關鍵時期關鍵人的君子之為對于一個民族一個國家的未來意味着什麼。

　　中國的曆史殘酷地告訴我們一個事實，那就是程度絕不會影響性質，職務權力高的人也許是個小人，而地位低下的人則不見得不是個君子。

　　在這樣的私利社會，一個人如果想取得利益，就必須迎合這個社會的各種利益因素，否則，你就隻能做一個失敗的君子。

　　就如同《讀史有學問》中的“成功的流氓和失敗的英雄”所寫道的劉邦和項羽一樣。

　　在個人利益為重的社會，正義和效率往往被忽視，即便是口頭上的重視，也隻能淪為第二、三位的東西了。

　　所以，我們時常看到，那些形式主義的做法大行其道，制度的受益者不思改革、制度的受害者無力改革，使得社會運作的成本高昂，效益低下，進步緩慢，社會上正确向善的價值觀念無序甚至退化。

　　我們渴望在我國經濟持續發展的今天，作為每一個中國人，都能為付出自己的努力，在學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居的同時，讓我們的社會中的君子越來越多，小人越來越少。

　　理想信念、公平正義能成為社會的主流，我們的中國特色社會主義社會中，人人都有一顆正義的向善的相互關愛的心，讓祖國向一座美麗的花園一樣，成為每一個中國人的驕傲與自豪。

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