劉邦和朱元璋的微信聊天

接着聊道德經吧，朱弟，劉邦說。

好的，該第七十三章了。

第七十三章：勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者，或利或害。勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。

天之所惡，孰知其故？天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？

是以聖人猶難之。有道的聖人也難以解說明白。

天之道，不争而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。自然的規律是，不鬥争而善于取勝；不言語而善于應承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。

天網恢恢，疏而不失。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。

這裡有兩層意思，第一層意思是柔弱勝堅強，第二層意思是天道自然，朱元璋說。

劉邦說，宇宙也是擁有萬物的，但是卻在道的手心裡翻不出去。“天道永遠不跟人争，但是人最後還是向它投降。

第七十四章：民不畏死，奈何以死懼之。人民不畏懼死亡，為什麼用死來吓唬他們呢？

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

這裡可以理解為光腳的不怕穿鞋的，不要命的不怕光腳的。意思是說一無所有的人，沒有一切束縛，反而不怕那些擁有很多的人。不要命的連死都不怕,當然不怕任何光腳的、穿鞋的人，這也是我們起義的原因吧。

劉邦說，統治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民衆，其結果是，一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡，這就會起義了。

第七十五章：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。人民所以遭受饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。

民之難治，以其上之有為，是以難治。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。人民之所以輕生冒死，是由于統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。

夫唯無以生為者，是賢于貴生。隻有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

這是對統治者進行無情揭露和嚴正警告。他認為，寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。朱元璋說。

劉邦說，一旦人民不畏懼死亡而進行反抗，為求生存而暴動，那樣，統治者的日子就不好過下去。

第七十六章“”人之生也柔弱，其死也堅強。人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。

是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

道德經以生活中常見的現象，反複說明這樣一種觀點：柔弱勝剛強，這是本書一貫的觀點。

道德經作：天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。

天之道，損有餘而補不足。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。

人之道，則不然，損不足以奉有餘。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？隻有有道的人才可以做到。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。因此，有道的聖人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

道德經作者以“天之道”來與“人之道”作對比，主張“人之道”應該效法“天之道”。

劉邦說，天之道，也就是自然界的最高規則是減損多餘彌補不足，聽上去很美，減損多餘彌補不足就像劫富濟貧，對于比富人多的窮人來說很好很完美。

劉邦接着說，人之道，也就是人世間的規則是減損不足去供給多餘的，這種現象世間多有，是很真實的存在，道德經作者看問題還是非常透徹犀利的。

第七十八章：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。

是以聖人雲："受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。"正言若反。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。

這裡還是以水為例，說明弱可以勝強、柔可以勝剛的道理。

前面有水善利萬物而不争。

道德經的作者舉水的例子是人們日常生活中常見的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅硬的岩石。水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。

這就清楚地說明，所講的軟弱、柔弱，并不是通常人們所說的軟弱無力的意思。劉邦說。

後面有一句話：“正言若反”，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富，朱元璋說，這是辯證看問題。

第七十九章：和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？

是以聖人執左契，而不責于人。因此，有道的聖人保存借據的存根，但并不以此強迫别人償還債務。

有德司契，無德司徹。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。

天道無親，常與善人。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

這裡是說為政者不可蓄怨于民，警告統治者不要激化與老百姓之間的矛盾。

因為積怨太深，就難以和解，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會構怨于民。

為政者應該像有道的聖人那樣，行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。

看來道德經是寫給我們的，劉哥，看到最後，看出道德經作者的意圖了，想一想作者所處的時代，應該是教育當時的當權者的。　

第八十章：小國寡民。使國家變小，使人民稀少。

使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗。

使人複結繩而用之。使人民再回複到遠古結繩記事的自然狀态之中。

至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

理想中的“國家”的一幅美好藍圖，也是一幅充滿田園氣息的農村歡樂圖。這是不可能實現的，這是倒退的，朱元璋說。

是的，這是錯誤的，我也是這樣認為，劉邦說。

當隐士是可以的，但是社會不能這樣，劉邦和朱元璋的觀點是一緻的，這是曆史的倒退。

最後一章是是第八十一章：信言不美，美言不信。真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。

善者不辯，辯者不善。善良的人不巧說，巧說的人不善良。

知者不博，博者不知。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。聖人是不存占有之心的，而是盡力照顧别人，他自己也更為充足；他盡力給予别人，自己反而更豐富。

天之道，利而不害。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。

聖人之道，為而不争。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟别人争奪。

這是最後一章，說到看人的問題，說話，善者，智者等等，還說道

聖人，天之道，聖人之道，最高标準的問題。

這裡可以說說了，道德經的作者是老子，他寫這部書是寫個誰的呢？

我的答案是寫個統治者的，掌權者的人，最少也是領導，朱元璋說。

因為老子的身份是公務員，他的職業是是國家圖書館和檔案館的管理者，他有機會見到了國家重要的文獻，看的書很多。

當時的時代是春秋時代，那個時代很亂，諸侯國之間，經常互相争奪利益，并因此發起戰争。

老子集畢生學問和智慧凝聚而成的道德經，希望後人尤其是領導者學習，将人類社會引入正途，所以道德經的主要對象是統治者。

老子是寫給領導的，統治者的，他就是告訴他們不要追求各種表相，不要好大喜功，不要喜歡炫耀，總覺得自己有多麼高明，制定的政策有多麼好，請忘記它。是不是這個道理呢，朱元璋說。

劉邦說，是的，看的出來老子是教育一些人，人不論是大官，還是百姓，不論是成功者還是不成功者，都是相對的，劉邦說。

劉邦接着說，因為世界上的事情都是相對出現的，不要去追求這些東西，這些都是虛幻，而且在一定條件下才成立，在自然法則和規律面前不值得一提，都非常渺小，沒有什麼值得驕傲的，這是老子對統治者或者說成功者一個警告。

當然，一般人看道德經也是不錯的，他的内容是多方面的。

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