近日，接觸了一本奇書《漁樵問對》。作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學貫易理，儒道兼通，他把畢生緻力于将天與人統一于一心，試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。《漁樵問對》着力論述天地萬物，陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書通過樵者提問、漁父回答的方式，将天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以诠釋。目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬物之道備于身，衆妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理。

用對話的方式解釋人與自然、化解困惑、解決問題，是一種簡易明了，通俗易懂的手法，他要比單純地從書本中體悟真理更有醍醐灌頂的效果。

這種手法的妙處在于，他對問題的解釋遵循一個直搗黃龍的原則：“因為...所以...”。而在絕大多數的書籍中，他們更喜歡用隐晦的手法，比如“救贖，唯有自度"之類的暗示。或許，後者會帶來更深遠的變化，但前者無疑更容易獲得共鳴。

文中的漁者，我們可以視為道的化身，通過漁者，把道的智慧運用到解釋生活中的疑惑上，以達到啟迪心靈、提振意識、消除煩惱的目的；樵者，我們可以視為芸芸衆生，他提的所有問題，在我們生活中都可以找到它的影子，或者說，這些問題幾乎涵蓋了我們一生中可能遇到的所有疑惑。

由于原文篇幅太長，文言文又晦澀難懂，為了便于理解，在此節選部分内容，翻譯後與朋友們分享，因添加了個人理解，翻譯時難免有失偏頗之處，希望彼此能夠探讨心得體會。

漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石上，問釣魚者：“能釣到魚嗎？”

漁者答：“能。”

樵者問：“魚鈎上不放魚餌能釣到嗎？”

漁者答：“不能。”

樵者問：“這樣看來，釣到魚的不是魚鈎而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，兩者同樣都是因為吃而獲利，但最終的結果卻不一樣。請問這是為什麼？”

漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能理解我的事呢？但是我可以給你解釋一下。魚為了吃餌和我為了吃魚是一樣的目的，魚因為吃餌和我因為吃魚都要面臨不同的危險。這裡面你隻知其一，未知其二。魚因為吃到餌得到好處，我也因為吃魚得到好處；魚因為吃餌要面臨被釣的風險，我因為釣魚也‬要面臨落水的危險。

你隻知道魚每天有食吃是好事，又怎知魚如果無食吃就是壞事呢？

如果真是這樣理解的話，對于魚來說，那麼食物帶來的害處反‬而就變重了（會讓你忽視風險），而釣魚帶來的害處卻輕了（會讓你利令‬智‬昏）；你隻知道我每天釣到魚是好事，又怎知我如果釣不到魚就是壞事呢？如果這樣理解，那麼我受到的害就會‬變重了（為了釣更多的魚冒更多的風險），而魚受到的害就輕了（魚受到的害‬因我能吃到魚就不那麼重要了）。

因為以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海裡釣魚，本身又是多麼危險的一件事？

魚生活在水裡，人生活在陸地，水與陸地不同，其追逐利益的目的都是一樣的。魚受害于餌，人受害于财，餌與财形式不同，帶來的害處卻是一樣，所以，又何必分出哪個更好哪個更壞呢？你看到的，隻是事物的本質，而沒有理解事物的變化。”

樵者又問：“魚能生吃嗎？”

漁者答：“煮熟之後就可以吃。”

樵者問：“那必然用我的柴煮你的魚了？”

漁者答：“當然。”

樵者：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。”（誰‬說‬我不‬理‬解‬事‬物‬的變化？）

漁者答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴之所以有用是因為火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢？”

樵者：“願意聽你說其中的道理。”

漁者：“火生于動，水生于靜。動靜是相對的，水火是相克的。水火為用時，需要草木為體。因為有利所以草木有用，但對草木來說卻是害。利與害取決于人的意識，體與用卻是萬物與生俱來的隐藏特性。一明一暗，一利一害、一用一體，隻有聖人才懂柴與火的智慧。

就像我的魚，如果沒有火燒煮而腐臭爛掉，也就沒有用處了，我還能從它身上得到什麼好處呢？

樵者問：“火的功能大于柴，我已經知道了。那易燃物為什麼還要用柴引燃呢？”

漁者答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過點燃柴後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。”

樵者問：“水有體嗎？”

漁者答：“有。”

樵者問：“火能點燃水嗎?”

漁者答：“火的性質，遇水後隻能與之對立而不能與之融合，融合就要熄滅。水的性質，遇火後能與之融合而不能與之相對立，對立就變熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。”

樵者問：“火的功能來于用，它有體嗎？

漁者答：“火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都相生相息的關系，就在于你如何應用它們。”

樵者問：“如何應用呢？”

漁者答：“通過意識感受到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過道感悟的，是事物的本質。如何應用這些方法，單純用語言是無法闡述萬物奧妙的，其中的道理隻可意會，不可言傳。”

樵者問：“不可以言傳，你又如何知道的？”

漁者答：“我之所以知道，并不代表我是從言傳得到的，也‬并非隻是我一人不能言傳，就連聖人也不可能隻用語言就可以傳授道法。”

樵者問：“聖人都不能用語言來傳授，那六經也不是通過語言傳授的？”

漁者答：“書都是後人編的，你知道聖人當時到底說了什麼嗎？”（指‬向‬月‬亮‬的手‬并不是月亮，真‬理‬從來不會‬改‬變‬，文‬字‬和‬語言隻是為‬了‬提‬示‬你‬自己去‬尋找，但‬它‬們‬本身卻‬并‬不是真‬理‬）

樵者聞聽，贊歎說：“原來，天地的道理早就存在于人的内心，萬物的道理早就存在于它‬們‬自‬身‬，變化的道理早就存在于‬天地，天下的各種道理早都具備了，人‬還有什麼可想不通的呢！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大隻是因為沒有領悟其中的道理罷了，如果還是執迷不悟，那真是白活了。”

于是，樵者解開柴生火煮魚。

二人吃飽了後開始探讨《易經》。

《未完待續》

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