康德美學（《判斷力批判》）是康德哲學的重要組成部分，主要探讨了美的問題（自然美、藝術美）。在康德看來，美的事物的性質很特殊，需要運用特殊的思想方法才能揭示真相。這是康德美學辨證法的來源。

在西方文化中，辨證思維不是主流，西方主流思想方法是邏輯思維（又叫理性思維），或叫亞裡斯多德的三段論式思維。

亞裡斯多德在《邏輯學》中，提出一個著名例證：所有的人都是會死的，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底也是會死的。

三段論邏輯思維的基本要求是，必須遵循“前後一緻”的原則，從大前提（所有的人都是會死的）、小前提（蘇格拉底是人）出發，最後推出結論（蘇格拉底也是會死的）。這是邏輯思維的不矛盾律或同一律。

所謂不矛盾律或同一律是指，一個人在運用理性時，應保持前後一緻，不能自相矛盾或前後否定，一旦出現這種情形，将違背理性思維的基本規律，此人表達的思想，别人也無法理解。

比如，亞裡斯多德根據大前提和小前提推出的結論——蘇格拉底是會死的，隻能是這一種結論，不能同時出現另一相反結論——蘇格拉底是不會死的。這是理性思維的規則和限制。

換言之，根據邏輯推理原則，蘇格拉底的處境隻能兩者選一：要麼會死，要麼活着，不可能兩者并存。所以，邏輯思維的基本規範是，彼此對立的因素（思想概念）不能同時出現在同一思想過程中。這是邏輯理性的排他性。

在康德看來，世上有一種現象比較特殊——美，對于美的理解或解釋，必須采用另一種思維——矛盾思維（辯證法），唯有矛盾思維才能揭示美的性質。

康德在《判斷力批判》中提出的“審美判斷力”概念即包含這種矛盾思維：兩種對立因素之綜合統一，學者們又稱之為“二律背反”。

所謂“二律背反”是指兩個相互對立或排斥的觀念同時出現在同一思想過程中，這是康德美學提出的矛盾性思維。

比如關于“美的分析”的第一組二律背反：美的經驗不包含功利性，但能夠給人帶來快感。

在康德看來，“快感”概念和“實用功利”觀念有關，兩者同屬于理性認識過程。如吃飯的快感是因為滿足口腹之欲；逛街購物的快感是因為買到心儀之物。所以從認識方式上看，快感和“功利”概念相關，兩者不能分開。

康德指出，美的經驗比較特殊：

一，美的經驗包含快感，因為每個人在審美過程中都會感受到快感，如欣賞自然美景的快感、聆聽音樂的快感、觀看電影的快感等等。二，美的快感不含功利性，和實用目的無關。如人們觀看畫展時不會有占有欲；觀看電影時不會把電影當成真實；閱讀小說時隻專注于情感體驗等。審美經驗不包含功利性，這是康德美學的看法。

康德指出，快感和“功利性”概念結合，這屬于正常的理性認識；快感和“無功利性”觀念相結合屬于思維的矛盾律，這基于審美經驗的特殊性（隻能用矛盾思維解釋審美經驗）。

從思想方法上說，這構成了第一組二律背反：兩個對立的概念（快感和無功利性），彼此組合在一起，形成一種矛盾思維。

第二組二律背反：美的經驗帶有主觀性，卻具有普遍有效性。

康德認為，“普遍有效性”和“主觀性”是兩個彼此對立的概念，不應出現在同一個思想過程中，但“美的經驗”例外。換言之，在解釋“美的經驗”時，需要借助矛盾思維——把這兩個對立概念結合起來（主觀性和普遍性），這又是一種二律背反。

人的審美經驗具有主觀性，這個道理很好理解。人們常說，羅蔔白菜各有所愛，世上唯有審美趣味最為豐富多樣，千差萬别，各人的審美趣味最難統一。

比如有人喜歡中國古詩詞，有人喜歡西方現代小說；有人喜歡現代流行音樂，有人喜歡中國戲曲。就自然美而言，有人喜歡泰山，有人喜歡黃山；有人喜歡張家界，有人喜歡九寨溝。用西方美學的話說，這叫“趣味無可争辯”。

與此同時，美的經驗還有另一特點：美的事物不同于其他東西（像财産、愛情），美的經驗可以分享，美的感受具有普遍有效性，這也是美的重要特性。

如桂林山水、黃山雲霧、峨眉秀雅、華山險峻，隻要遊覽過上述景點，一般人都會有相同或相近的感受，這是審美經驗的普遍性。

就藝術美而論，如《紅樓夢》，隻要深入細讀，一般人都能感受得到《紅樓夢》的精妙之處：細緻入微的心理描寫，精緻巧妙的藝術構思、含蓄蘊藉的語言表述、精深博大的文化思想等。這是藝術審美經驗的普遍有效性。

還有另一種情況更加常見，人們每看到一處自然美景，或欣賞一部優秀作品，總是想到和别人分享，這是審美心理的分享性特點。

例如近期熱播的電影《哪吒之魔童降世》，很多人看過之後都感覺不錯，于是互相介紹、推薦，口口相傳，這部電影才顯得如此火爆。這是藝術經驗的可分享性。

據此，康德認為，美的經驗雖具有主觀性，卻具有普遍有效性，兩個彼此排斥的觀念結合起來，便構成了第二組二律背反。

除上述兩組二律背反外，康德又分别從“情态”和“關系”層面分析了審美認識的矛盾性。

比如從“情态”方面說，美的經驗雖然不依賴“概念”，卻具有必然性——美的事物必然引起人們的快感。康德認為，這源于“人同此心，心同此理”。這是主觀唯心主義的看法。

從“關系”層面看，美的經驗不包含具體“目的”，卻又合乎“目的性”，即“無目的的合目的性”。這一命題同樣包含矛盾思維：因為“無目的”與“合目的性”是兩個含義相對的概念。

綜合康德美學思想方法，可以看出，康德提出的矛盾思維，揭示了人類理性認識的局限性，即邏輯思維具有排他性，不能容納彼此對立的觀念元素，這既是理性認識的長處（明确、清晰、可靠），又是理性認識的短處（排除了矛盾對立成分）。

康德最後指出，理性認識（純粹理性）僅限于知識現象界，不包括審美界，對于“美的經驗”認識必須采用矛盾性思維（對立統一、相反相成），這是康德美學認識論的辯證法。

在西方思想史上，康德并非第一個提出辨證思維的思想家；早在古希臘時代，哲學家赫拉克裡特就已提出“對立統一”的認識方法。

赫拉克裡特生活于公元前5世紀左右，出身希臘貴族，是古希臘最重要哲學家之一。赫拉克裡特被西方公認為“辯證法”大師，他的思想方法和中國道家思想非常接近，兩者有異曲同工之妙。

赫拉克裡特有一句名言：上坡路和下坡路是同一條路。這句話可以概括赫拉克裡特的辯證法精神：事物性質的“對立”出自人心的“構造”，兩種對立元素綜合起來，便是事物的真實本性。

在一般人思想中，上坡路和下坡路不是一條路。赫拉克裡特認為，上坡和下坡隻是同一條路的不同方向，本質還是指向同一條路。

換言之，對于一條帶有坡度的道路而言，道路本身無所謂上坡或下坡，僅僅因為“人”的介入（從下往上走，或從上往下走），路的性質才有了方向和區分——要麼上坡，要麼下坡（道路的對立性質出于人的認識）。

再就道路的“本性”（自身本體）而言，其存在原貌應當包含兩種元素——兼具上坡和下坡，缺一不可。

赫拉克裡特思想方法的總原則是：僅就人的認識而言，事物存在“區别”和“對立”；再就事物本體而言，萬物并無“區分”和“對立”。

赫拉克裡特指出，人的認識局限性源于認識的“視角”，即人的所有認識皆包含特定視角，沒有“無視角”的大一統認識。這種觀點已得到現代量子力學認識論的證明：人類的所有認知都和“觀察者”（人）有關，世上沒有絕對客觀的認識。

除了西方的康德、赫拉克裡特外，中國哲學家老子、莊子同樣提出了辨證認知模式。

和西方思想相比較，中國道家最擅長辨證思維——對立統一、相反相成，這充分體現出中國人的聰明才智和中國文化特色，值得我們自豪。

比如《道德經》。

在《道德經》中，老子提出的核心問題是：“道”是何物——“道”的存在及其性質是什麼？

老子的解釋很抽象，他說：道可道非常道，名可名非常名；無名天地之始，有名萬物之母。他還說：有物混成，先天地生；吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大；大曰逝，逝曰遠，遠曰反，等等。

老子的思想含混晦澀，不易理解，在不少人看來，《道德經》講了那麼多高深道理，但“道”之本性依然諱莫如深，難以捉摸，猶如神龍一般，見首不見尾。

比如前面引用的話，老子的意思是說，真正的“常道”不可言說，“常道”沒有名字；但“常道”又永恒存在，先天地而生，“道”的特點如“大”“逝”“反”“遠”等。

在老子看來，要想解開“道”之謎團，必須打破思維常規，另辟蹊徑，尋求新的認識方法，這種新的思想方法便是矛盾性思維，又叫辨證思維，如對立互補、相反相成、多元綜合。

老子認為，唯有這種矛盾性思維才能接近“道”的本體，才能認識“道”的本性。這是《道德經》思想方法的核心與精華。

何為對立統一、相反相成？老子說：道既無名，又有名；既是有，又是無；既是剛，又是柔；既是動，又是靜，等等。總之，老子把所有邏輯對立的概念綜合在一起，努力向人們描繪“道”的本性。這種看似勉為其難的思想方法就是道家的辯證法。

如果與康德美學或赫拉克裡特哲學聯系起來，便可以很好地理解老子的“道”體辯證法。

老子說，“道”的屬性包含彼此對立的兩面，如有無、動靜、剛柔等，這種思想方法不就是康德的“二律背反”思維嗎，不就是赫拉克裡特的“上下坡”之分嗎？

在康德看來，彼此對立的兩面組合起來構成審美認識的矛盾律（辯證法）；赫拉克裡特說，上坡和下坡之分源自人的認識，兩者綜合構成道路的本性。老子的“道”蘊含同樣的思想方法。

根據老子的解釋，“道”體本身沒有屬性（如路的方向），沒有名字（上下坡之分），“道”的區分和界限源于“人”的認識（大、逝、遠、反），“道”體本身并無區分。所以老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

換言之，“道”的本體是純粹的“一”，不可分割，“道”體沒有差異和界限（無名），這是《道德經》辯證思維的要義所在。

另一道家思想家莊子又進一步闡發了老子的辨證法。

莊子在《齊物論》中講過一個著名故事：莊周夢蝴蝶。有一天莊子做了個夢，醒來後他問學生：是莊周變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了莊周？

這個故事寓意豐富，耐人尋味，可以有多種解讀。其中的一種解讀是：此故事隐含道家思想辯證法（也包括量子力學認識論原理）。

這個故事的主題可概括為：如何認識莊周做夢時的存在狀态？

從認識角度言，如果單從莊子在夢中的視角看，夢中的莊子，沒有莊子，隻有蝴蝶，因莊子隻能意識到蝴蝶，無法認識自己的存在（莊子此時在睡覺）。隻有莊子清醒過來後，才能轉換視角，認識到自己作為莊子的存在；因夢醒以後，蝴蝶消失，此刻隻有莊子。

所以，綜合莊子的做夢和莊子的清醒，其中包含兩種認識視角——夢中的視角（蝴蝶）、莊子的視角（莊子清醒後或旁觀者）。

據此，若要真實呈現莊子做夢時的存在狀态，辦法隻有一個：把兩種視角綜合起來（夢中的蝴蝶視角和清醒的莊子視角）；從思想方法上說，唯有把兩種對立視角結合起來，才能呈現莊子做夢時的存在狀态：做夢時的莊子既是蝴蝶又是莊子，兩者合而為一，不可分割，其中道理類似于赫拉克裡特對“上下坡”之路的分析。

另外，莊子的辯證法思想還表現為他提出的相對主義認識論。

在莊子看來，世間萬物本無絕對大小之分，一切區分皆源于人心的“建構”（思想認識）；所以，所謂是非、美醜、善惡，皆源自人心的觀念，如水中之月，鏡中之花（近于佛家的夢幻泡影之說），既無法持久，也無法依靠（《逍遙遊》《齊物論》）。所以莊子發出感歎：吾生也有涯，而知也無涯，以有限的生命去追求無限的相對知識，到頭來是徒勞一場。

莊子的認識論辯證法是老子思想的繼承、發展，他們的思想方法一并構成了道家哲學的認識論。

綜上所述，康德提出的辨證認識論思想，既解釋了審美經驗的特殊性，又闡明了邏輯理性的局限性與不足。更重要的是，康德的辨證思維并非孤獨一家，他的思想既和古希臘哲學有關，又呼應了中國道家思想。這或許體現出人類認識方式的重要規律之一——不約而同、殊途同歸。

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