“緻良知”，是中國全能大儒王陽明的心學主旨，也是心學的本體論與修養論相統一的體現。因此，理解了“緻良知”這三個字，我們也就把握了心學的内核。何以解之，以下淺論之。

何謂“良知”？“良知”最早出自《孟子·盡心上》 ：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”在孟子的基礎上，我們可以将“良知”理解為一種本性具有的“真善美”，一種不需要依靠外在力量而存在的内在自覺，其具體可以包括知識、真理、智慧、道德意識等。

何謂“緻”？《大學》提出“格物緻知”，也即“欲誠其意者，先緻其知；緻知在格物。物格而後知至，知至而後意誠。”簡而言之，就是先有格物，再有緻知，再有誠意。今天，對于“格物緻知”的流行解釋便是：通過探究事物原理，從中獲得智慧。把“格”理解為追求、探索，把“緻”理解為獲得、求得，在此基礎上，很多人把王陽明心學的關鍵“緻良知”中的“緻”理解為獲取、得到、創建等涵義。從“良知”的本質來看，良知是人人本性具有，不需要依附任何外力而存在，因此良知是不需要去獲取和創建的，它是本身具有的一種自覺。因此，我認為“緻”應該理解為凸顯或發現，“緻良知”也即通過實踐把原本具有的良知凸顯出來，也就可以理解為通過實踐努力發現了本身存在的良知。同理可知，“格物緻知”，也應該理解為，通過探究事物實踐，把原本具有的良知凸顯出來，而非通過努力，從中獲得良知本真、真理智慧。這與佛學的精髓—《心經》所說的“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”具有相同之理。佛家認為，五蘊皆空，萬物皆是真空實相，世人的本來心量，寬廣博大， 含容萬物， 蘊育萬機。本有的心量并非修行而有，而是修行而顯，所以說心量不會因為覺悟而有所增加， 也不會因為迷妄而有所減少。我們之所以認為，聖人真心無限，凡夫俗子心量狹小，那因為凡夫俗子被五蘊遮掩蔽障，六塵牽纏束縛，不能修行觀照，其本有的真心隐沒不顯，而聖人則不為外物所擾，不受色受想行識所束，因此能将本心顯現出來。但有一點是明确的，凡夫和聖人，其中的佛性乃是本有，真心俱在，不可人為增減。這與道學也是相通的，老子認為“大道氾兮，其可左右”，道是本身存在的，其無處不在，且不生不滅，無偏無私，時刻作用于萬事萬物，但“道可道，非常道”，道又是不可具體言說的，聖人之所以得道，終歸于“清靜無為”和“道法自然”，去除一切人為，也即“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”，“為道日損，損之又損，以至于無為”，方可得道，方可返璞歸真，方可“執大象，天下往，往而不害，安平泰”。俗者不得道，就是受到了各種因素，如欲望、偏見等影響，把本有的道性遮蓋了，所以才會胡亂有為，肆意作為。

如何“緻良知”？ 從“緻良知”的内涵中，我們可知，凸顯或發現良知的關鍵在于實踐努力，也即“行”，所以王陽明提出了“知行合一”，“知”是最高本體，“行”就是人的各種生命實踐，也就是凸顯或發現“知”的要害功夫。俗話說：“有人的地方就有江湖”。我們都是社會人，自我們出生伊始，我們就會不自覺的被社會化、涵化、濡化，會不知覺地進入各種世俗的條條框框，在這個過程中，我們有了色受想行識，我們内心就會受到欲望、物質等幹擾，而這些看似實相本是空無的欲望或物質，會蒙蔽和遮蓋我們本有的良知，因此，通過事物上的磨砺來凸顯或發現本有的良知，這種磨砺的實踐就是要擺脫各種私欲、成見、偏見、妄為的影響，向着五蘊皆空靠近，從而見諸客觀實際的本然。從哲學上來講，矛盾是事物發展的源泉和動力。我們在“緻良知”的過程中，舊的矛盾解決後，新的矛盾又不斷出現，因此，“知行合一”是一個隻有進行時，沒有完成時的狀态，也即“随物而格”，要時刻緻良知，方能把良知的本然凸顯出來，從而展現人性智慧的光芒！

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