仁者樂山、智者樂水，這八個字最早出現在《論語》中。從字面意思來看，他的意思是，仁義的人都喜歡山，看到山就高興；聰明的人喜歡水，見到水就開心。那麼究竟是否這樣理解呢？
我是這麼看的，山為陽，水為陰，一個有智慧和仁義的人是陰陽合一的，在自己的生活當中通常是以智慧去處理任何事，以仁義善待任何人，而從中取得自己應得到的成就，這就是“樂”。以智慧取得了“陽”，就像山一樣展現在人們的眼前，使人們對自己敬畏；以“仁義”取得的成就像水那樣使人覺得很親近。
在一個人的一生當中，以山水為樂是必須的，其内涵不是讓你去爬山，去劃船或者遊泳取樂，而是需要自己懂得陰陽結合，即智慧和仁義相結合，完成自己的奮鬥目标，最終以給社會做貢獻為目的，充分發揮自己在社會中的價值。
當真正的理解“樂山樂水”以後，自己在解決自己煩惱的同時必須要“抛卻紅塵萬般事，且攜詩酒入田園”，要達到這種境界，方能洞察人生和社會。試想一下諸葛亮，在茅廬中初醒，吟詩一首：“大夢誰先覺，平生我自知”，何等的雅興，何等的憂愁，何等的胸懷和壯志。“迷霧重重圈眼簾，平生自志把酒歸”，古人的智慧中通常以酒來陶醉自己的情操，唯有酒方能使自己一醉方休，從靜中得以養性。
再說回來，樂山樂水的另一層含義，就是“水樂山樂”，當自己的價值在陰陽中得以發揮，那麼就可以進一步的提高自己對“道”的認識，不就是“水樂山樂”嗎？我看《道德經》的時候，發現一個現象，當把句子反過來讀又是一番風味，比如：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。把反過來讀和思考，可能才能真正的理解“道”的規律和真谛。看下：母之物萬，名有，始之地天，名無；名常非，名可名，道常非，道可道。這樣來理解（翻譯如下）：陰是世間萬物的之母，毋容置疑的事，但是如果違反了，觸犯了陰（又可理解為女性）的原則，一切人世間的事物将會消失（包括家庭）；自然規律不以人的意志為轉移，這是肯定的。
仁者樂山，智者樂水，我與草木兩孤獨。
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