三都賦和二都賦?《周禮·春官》說太師“教六詩：曰‘風’，曰‘賦’，曰‘比’，曰‘興’，曰‘雅’，曰‘頌’《毛詩》序所說“六藝”與此同“風”、“雅”、“頌”主要是指音樂的類型，這在之前《詩經風雅頌的分類問題》中已加以述說，那麼“賦”、“比”、“興”又是什麼呢？有人認為賦、比、興與風、雅、頌并列在一起，性質也應合風、雅、頌相同，原來也都是樂歌的名稱但據現有的曆史資料都不能證明賦、比、興是樂歌古來都認為賦、比、興是作詩的法則，也是了解“詩”的内容的入手方法下文以賦、比、興為作詩法則為前提，試說明其各自的特點，我來為大家科普一下關于三都賦和二都賦?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

三都賦和二都賦

《周禮·春官》說太師“教六詩：曰‘風’，曰‘賦’，曰‘比’，曰‘興’，曰‘雅’，曰‘頌’。《毛詩》序所說“六藝”與此同。“風”、“雅”、“頌”主要是指音樂的類型，這在之前《詩經風雅頌的分類問題》中已加以述說，那麼“賦”、“比”、“興”又是什麼呢？有人認為賦、比、興與風、雅、頌并列在一起，性質也應合風、雅、頌相同，原來也都是樂歌的名稱。但據現有的曆史資料都不能證明賦、比、興是樂歌。古來都認為賦、比、興是作詩的法則，也是了解“詩”的内容的入手方法。下文以賦、比、興為作詩法則為前提，試說明其各自的特點。

朱熹說：“賦者，敷陳其事而直言之者也。”意思是，賦就是叙述和描寫，它是詩人常用的一種表現手法。謝榛《四溟詩話》曰：“予常考之《三百篇》，賦，七百二十；興，三百七十；比，一百一十。”他的統計可能有出入，但就《詩》的實際情況來看，賦句确實占多數。由于賦比較直截、明顯，不像，興那樣複雜、隐約，所以後人對它的研究比較少。

《詩經》運用賦的形式是多種多樣的：

（一）全詩均用賦體者，如《靜女》、《七月》等。《七月》全詩八章，将農民一年十二月的勞動項目鋪叙出來，議論抒情雖少，但農夫被領主剝削的道理自明。

（二）全詩均用設問叙述的，如《采蘋》、《河廣》等。《河廣》全詩二章，每章四句，都用設問的賦式，雜以排比、誇張、複疊的修辭，于是宋國雖近而至今不得歸去的思想感情，便委婉盡緻地表達出來了。

（三）每章章首起興，下皆叙述者，如《燕燕》、《兔爰》等。《兔爰》全詩三章，章首一二句都是起興，“有兔爰爰，雉離于羅。”下兩章隻換一個字而意義相同，由此而引起下面的叙述，書寫“我生之初”和“我生之後”的苦樂懸殊。這詩應以賦為主，而興是為叙述抒寫服務的。

（四）全詩僅首章或一二章起興，餘皆叙述者，如《節南山》、《谷風》等。《谷風》首章的“習習谷風，以陰以雨”二句是起興，興句中所寫的丈夫的暴怒，引出下面叙述詩中女主角當初治家的勤勞，被棄的痛苦等等，都是賦的形式來表達的。

（五）雜比句的描寫叙事詩，如《君子偕老》、《斯幹》等。《斯幹》全詩九章，第四章的“如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翚斯飛，君子攸跻。”運用四個比喻，形容殿堂的宏偉華麗。其餘都純用賦法，描寫生動，是一首較好的叙事寫景詩。

（六）采取對話形式的賦體詩，如《東門之墠》、《女曰雞鳴》等。《女曰雞鳴》是夫妻早起的對話，叙述他們二人一問一答，最後丈夫解下身上的佩玉相贈，表示對妻子的深情厚愛的報答。詩人運用賦的手法，速寫了一幅幸福家庭的圖畫。

總之，賦可以是叙事、描繪，可以是設問、對話，也可以詩抒情，或者發議論。議論詩以《二雅》為最多，不勝枚舉。

朱熹說：“比者，以彼物比此物也。”換句話說，比就是比喻，在《詩經》中用得很廣泛。它的形式，可分為明喻、隐喻、借喻、博喻、對喻等。明喻是正文和比喻兩個成分中間用一個“如”字（或意同“如”的他字）作媒介，如“有女如玉”，這是用玉潔白柔潤的屬性，刻畫詩中人物的美麗溫柔。又如“有力如虎”，抽象的“力”的概念，通過比喻，就從具體的“虎”字而形象化了。隐喻是将正文和比喻合為一體，如果說明喻形式是“甲如乙”，那麼隐喻的形式可以說是“甲是乙”。《正月》的“哀今之人，胡為虺蜴？”《節南山》的“尹氏大師，維周之氐”，“為”和“維”都解做“是”。至于借喻，是正文全部隐去，以比喻代表正文，其中帶有諷刺意味的，亦稱諷喻。如“碩鼠碩鼠，無食我黍”，是借田間的大老鼠，來比貪婪的剝削者。博喻顧名思義即用多種比喻來形容正文。如《淇奧》的“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”，詩人以切磋琢磨等方法，比有才華的君子精益求精地修養自己的才德，對詩中的形象起了精雕細刻的作用。對喻是正文和比喻上下相符的一種形式，它的實質及作用和明喻一樣，但在形式上卻省去“如”、“若”等字，是明喻的略式。如《衡門》的“豈其食魚，必河之鲂？豈其取妻，必齊之姜？”前兩句是比喻，後兩句是正文。《巧言》的“他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。”前兩句是正文，後兩句是比喻。宋陳骙《交則》稱它為“對喻”，因為在句式上是兩兩相對的。從上看來，比和賦一樣，性質很明顯，後人對這也沒什麼争論。

最複雜的問題是興。興是啟發，也稱起興。它是詩人先見一種景物，觸動了他心中潛伏的本事和思想感情而發出的歌唱，所以興句多在詩的開頭，又稱“發端”。

有的人對興和比、賦的差别感到有些混淆，不易辨别；有些人幹脆否定興的存在。但若我們結合詩的内容和形式作具體的分析，還是可以指出它和比、賦的區别的。主要體現在以下幾個方面：

第一，興在發端，它在詩篇的地位，總是在所詠事物的前面，極少在篇中，即朱熹所謂“興者，先言他物以引起所詠之詞也”。而賦、比無此特點。

第二，比的運用，是以彼物比此物，總是以好比好，以不好比不好。但興含比義時，有時也可起反襯作用，如以好反襯不好等。《凱風》末二章說：“爰有寒泉，有浚之下。有子七人，母氏勞苦。”“睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。”陳奂《詩毛氏傳疏》說：“後二章以寒泉之益于浚，黃鳥之好其音，喻七子不能悅其母，泉鳥之不如也。”這樣反襯詩中形象的特點，是比的手法所沒有的。

第三，興是詩人先見一種景物，觸動了他心中潛伏的本事和思想感情而發出的歌唱，比是先有本事和思想感情，然後找一個事物來作比喻。如“有女如玉”，玉這個東西，不是詩人當前接觸到的，而是詩人依據過去的經驗，認為玉是漂亮溫柔的。當見到女時，便聯想到玉，故意取它的特性來刻畫女。興就不是這樣，是觸物起情。所以興句多在詩的開頭，而比句多在章中。

第四，比僅聯系局部，在一句或兩句中起作用，如《碩人》的“手如柔荑，膚如凝脂……”每個用來作比的東西，僅僅聯系句中被比的東西，不能互相移易。興則不然，詩的開頭兩句往往為全章甚至全篇烘托了主題，渲染了氣氛。如《關雎》的作者，看見了雎鸠關關（關）地叫，在河洲追求它的伴侶，詩人便聯想到君子所追求的那位德貌兼美的好姑娘，就把最近夜裡翻來覆去失眠的痛苦，同她談情結婚的幻想，寫成了一首詩篇。而“關關雎鸠，在河之洲”的興句，便标示了本詩的主要内容，就是君子追求淑女的主題。

從上看來，興和比的差别，還是比較明顯的。至于興和賦的區别，也是能搞清楚的。賦是直述法，詩人将本事或思想感情平鋪直叙地表達出來。如《狡童》是把狡童不和詩中的“我”說話、同食，因而“不能餐”、“不能息”的情緒直率地表達出來。興詩就不是這樣，如《汝墳》的“遵彼汝墳，伐其條枚”，這是詩人本身正在做的事。由于當前所做之事，觸動了詩人的思夫之情，她就将當前伐條枚的事如實地叙述下來，所以很像賦。下面接着說：“未見君子，惄如調饑。”她由伐條枚而聯想到久别的君子。所以上兩句是興不是賦。

《詩經》興的手法，到底由哪幾種形式？在詩中起了什麼作用呢？

它的形式：

有各章都用同樣的事物起興的，如《蘀兮》。有各章用不同的事物起興的，如《南山》。有一章之中完全用興的，《葛覃》的第一章。有全詩都用興法來歌唱的，如《鸱鸮》。這四種形式，它可以起比喻襯托的作用，如“關關雎鸠，在河之洲”是比喻襯托君子追求淑女之情。

在詩中的作用：

它可以兼有寫景叙事的作用，如《風雨》每章均以風雨、雞鳴起興，渲染出一幅風雨凄凄，雞聲四起的背景，生動地刻畫了思婦“既見君子”後的喜悅心情。它還可以起塑造詩中主要人物形象的作用，如《摽有梅》，三章分别以“摽有梅，其實七兮”；“摽有梅，其實三兮”；“摽有梅，頃筐塈之”起興。三章興句的層次，興詩中人物心理活動的變化相适應，刻畫了一位直率真誠渴望愛情的女子形象。它又可以突出詩篇主要内容的作用，如《綢缪》開頭就唱“綢缪束薪，三星在天”，束薪是結婚的象征（周代風俗結婚在黃昏時分，束薪做火把，束草喂馬，迎接新娘，舉行婚禮），以此句開頭我們馬上理解他唱的是結婚詩。它又能增強作品的思想感情作用，如《相鼠》的興句說“相鼠有皮”，詩人以最讨厭的老鼠尚且有皮，反比衛宣公人不如鼠，變現了詩人對統治者的譴責反抗的思想感情。它猶能起調節音律、喚起感情的作用，當我們讀到“伐木丁丁（音争），鳥鳴嘤嘤”，“桃之夭夭，灼灼其華”的時候，就會引起一種音響抑揚的美感。有的詩人運用民間習語作為開端，它和詩的下文意義多不連貫，但唱起來音節悠揚合拍，流利順口，如《揚之水》。由上看來，《詩經》中興的藝術形式是多種多樣的，它的作用也是多方面的，較賦和比複雜多了。

賦、比、興是《詩經》最基本的藝術特點，但它的藝術魅力，并不止于此。還有一些修辭手法，如複疊、對偶、誇張、示現、呼告、設問、頂真、排比、拟人、借代等等。限于篇幅，此處從略。

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