先秦儒家中三個最重要的人物是孔子、孟子和荀子。如果說孔子是儒家文化的主幹，那麼孟子和荀子則相當于這顆大樹的不同分支。一個認為“人之初性本善”，另一個認為“人之初性本惡”。

孟子和荀子誰對誰錯呢？

同時儒家門徒，考慮問題的角度不同，得出來的結論也不同。荀子的思想與孟子的思想，一個惡，一個善，形成了針鋒相對。馮友蘭的《中國哲學簡史》中提出，孟子代表儒家的左翼，代表着積極進取；而荀子則代表儒家的右翼，代表着悲觀保守。

這種說法雖能令人一新耳目，但不免過于簡單化。孟子強調個人自由，就這一點說，他可以被看為是“左”的，但孟子重視超越道德的價值，與宗教比較接近。荀子強調社會對個人的控制，就這一點說，他可以說是“右”的，但他重視自然主義，與任何宗教思想都不相容，就這一點說，荀子顯得與整個儒家格格不入。

荀子最大的理論就是主張“人性惡”而著名。這與孟子所主張的“人性本善”正好相反。

表面看來，荀子對人性的評價很低，但深層考慮，荀子的理論可以稱之為深思熟慮後的哲學定義。他認為一切良善和有價值的事物都是人所創造的。價值來自文化，而文化則是人的創造性成就。因此在宇宙中，人和天地同等重要。苟于在著名的《天論》中說：“天有其時，地有其财，人有其治。”

在孟子看來，人要成聖，必須“知天”。荀子正相反，認為：“惟聖人為不求知天。”

荀子在《天論》中提出，天、地、人構成字宙的三個力量，它們又各有自己的作用：“列星随旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生。”這是天和地的作用。

人的作用則是運用天時地利，以創造自身的文化。與其頌贊蒼天，何若積聚财富，運用得當？如果忽略人所當做的而去“思天”，就不可能懂得萬物的情性。人忘記自己的職責去“思天”，就是于犯天的職責。

苟子稱人與天地合參，就應該克盡職責，如果人不盡自己的職責，而想與天地合參，那隻是空想。所以人生下來接受教養，就是去除這種天性的惡。強調了人的主觀能動性。

然而孟子不這樣認為，他認為人生來就有仁、義、禮、智。隻要充分發展這四善，就可以成聖。

對此荀子恰恰相反，人生來不僅沒有善端，倒相反，生來就有惡端。人生來就有貪圖利益和感官享受的欲望；但是人又生來就有智性，使人可以成善。

孟子認為人皆可以為堯舜，因為人的本性是善而導緻的，荀子認為人皆可以為堯禹，是因為人後天開啟了心智。

對此，荀子強調，人的進步開智離不開學習和教育，若沒有在合适的環境下獲得更多的知識，人不可能改善自己的卑劣的本性。同時因為社會組織的行為準則，人受到“禮”的束縛制約，生而有欲，有欲就有求，求滿足欲望而無節制，必定引起競争，有争就有亂。亂則一事無成。

社會制定了道理行為準則，就是為了扼制人性的惡，杜絕社會和思想的混亂。

荀子認為，世間并不是理想世界，人們必須住在一起，又無法避免競争，于是對每個人的欲望都不能不加以節制。“禮”的作用就是規定應有的節制。凡建立起“禮”的地方，就形成“道德”，按“禮”而行的人就是有道德的人，違反“禮”的人就是沒有道德的人。

說到最後，小編更贊同荀子的看法，隻有學會“禮”，隻能控制内心生而就有的魔性。

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