孔子

孔子（前551-前479年），商湯後裔，魯國人。是中國古代思想家，教育家，儒家學派創始人。

孔子曾修《詩》《書》《禮》《樂》，《周易》，《春秋》六經，并将這六藝教普通百姓的第一人。孔子講學的目的，在于養成“人”，養成為國家服務之人，并不在于養成某一家，某一學派的學者。

孔子最高理想是“大同”世界，在大同世界裡，人們相互敬愛，愛天下所有的人。天下沒有欺詐，沒有盜賊，路不拾遺，夜不閉戶，人人講信修睦，選賢舉能，大道之行也，天下為公。

孔子的政治思想是“禮”與“仁”，在治國的方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。

孔子主張重義輕利，“義”，是一種社會道德規範，“利”指人們對物質利益的謀求，要求人們在物質利益的面前，首先應該考慮怎樣符合“義”，對待“義”與“利”的态度，可以區别“君子”與“小人”。

墨子

墨子（前476-390年），宋國人，墨家學派創始人。

墨子哲學為功利主義，和儒家哲學的觀念根本不同。儒家“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，而墨家則專注其“功利”。墨家的功利，是“國家百姓人民之利”，即對國家人民有利，方有價值。使人民富庶的事務，皆為有用，否則皆為無益或有害。因此墨家反對奢侈，崇尚節儉。從墨家極端的功利主義觀點來看，人有許多情感，皆為無用，且亦無意義，需壓制。人們應放棄一切目前的享受，來達到長遠的目的。

墨子主要思想是“兼愛”、“非攻”。墨子認為國家人民之大害，在于人民之間永無甯息的互相争鬥，而争鬥的原因，就在于人們之間不相愛。“兼愛”主張人們之間的愛無差别等級，不分厚薄親疏的大愛。“非攻”就是反對一切非正義的戰争。隻有兼愛才能做到非攻，也隻有非攻才能保證兼愛。

孟子

孟子（約公元前372-前289年），鄒國（今山東鄒城東南）人，是孔子之後、荀子之前的儒家學派的代表人物。

孟子認為，一切政治經濟制度，都是為民設，而不是為貴族設。政治上的最高位者，必須是大德大賢之人，所謂天子，必聖人乃可為之，故堯舜禅讓，是理想的政治制度。

孟子認為治理國家應實行仁政、王道。“仁政”就是對人民“省刑罰，薄稅斂。” 減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，這就是“王道”。實行王道就要求有：一是最清明的社會政治；二是比較完善的倫理道德。王道的對立面即霸道，孟子反對霸道，即以武力，刑罰，權勢統治天下。孟子也提出民貴君輕的主張，認為君主必須重視人民。

在人性方面，主張性善論，以為人生來就具備仁、義、禮、智四種品德。人可以通過内省去保持和擴充它，否則将會喪失這些善的品質。

在價值觀方面，孟子強調舍身取義，要以“禮義”來約束自己的一言一行，不能為優越的物質條件而放棄禮義。

老子

老子（生卒年不詳，春秋晚期），道家學派創始人。與莊子并稱為“老莊”

老子的核心思想是“道”“德”。天地萬物之生，必有其所以生之總原理，此總原理就是“道”。道之作用，并非有意志的，而是自然如此。道非具體事物，故難以指具體事務或形容具體事務。“道”是天地萬物所以生之總原理，“德”是一具體事物所以生之原理。

老子認為宇宙間事務的變化，于其中可以發現其規律，稱為“常”。若人不知宇宙間事物變化之規律，而任意作為，則必有不利的結果。事務變化的最大規律是，若一事務發達到極點，則必然走向反面。

老子認為，道之本性即是自然無為，自然無為乃支配宇宙萬物的根本規律，也是人類應當信守的基本行為準則。從無為的原則出發，老子反對人之有為，因為有為破壞了人的原始的自然淳樸，帶來了虛僞、狡詐、貪欲、罪惡等種種社會醜惡現象。

老子認為人生來就是有欲望的，會通過種種方法滿足欲望。但滿足欲望的方法使用越多，越不能滿足，人也會受其害。與其這樣，不如寡欲，即降低欲望。為達到寡欲，老子也反對知識（一）知識本身就是一種欲望對象，（二）知識會使人不知足，（三）知識會讓人去努力去滿足欲望而不知停止。

莊子

莊子（約公元前369-前286年）,宋國人，老子之後道家學派代表人物

莊子繼承了老子“道”“德”的思想。莊子把道和人緊密結合，使道成為人生所要達到的最高境界。道是人所共有的，德是個人所自得。

莊子認為凡物皆有道，而各得其德。順其自然之性，則幸福當下就是，不需外求。

莊子主張人與物應有絕對的自由，故認為天下之物，皆無不好，凡天下之意見，皆無不對。對于生死，隻是由一種狀态轉化為另一種狀态而已，沒有什麼不好。

莊子認為宇宙間的事物，不論你怎麼藏，都有失去的可能。但因為這個事物本身在宇宙之中，又不可能失去。因此人如能和宇宙合一，宇宙無始終，我亦無始終，宇宙能永久，我亦能永久。

莊子認為天地萬物，無時不是在變化的

荀子

荀子（約公元前313年—公元前238年），趙國人，孔孟之後的儒家代表人物，先秦時代百家争鳴的集大成者。他在繼承前期儒家學說的基礎上，又吸收了各家的長處加以綜合、改造，建立起自己的思想體系，發展了古代唯物主義。

孔子認為的天是主宰之天，孟子有時認為是主宰之天，有時是運命之天，有時是義理之天，荀子認為的天是自然之天，即不被我們所左右的自然界，它有自己的運行規律。這是唯物主義的思想。

荀子批判地接受并創造性地發展了儒家正統的思想和理論，主張“禮法并施”；提出“制天命而用之”的人定勝天的思想。

荀子認為人性本惡，凡是善的，有價值的東西都是人努力的産物。價值來自文化，文化是人的創造。正是在這一點上，人在宇宙中具有和天、地同等的重要性。

韓非子

韓非子（約公元前280年-前233年），韓國王族，韓釐王之子，法家思想集大成者。

儒墨老莊等各家的政治思想，雖不相同，但都是從人民的角度，以論政治。法家則是從君主或國家的角度，以論政治。

法家有三派，重勢，重術，重法。重勢是主張國君需要有威勢，方能驅使臣下。重術是主張君主要有駕馭臣下的技藝。重法是主張有完善的臣下遵守的法令。韓非子集這三派之大成，主張“勢術法”三者結合，不可偏廢。

韓非主張建立君主專制中央集權的國家，為後來第一個封建王朝秦朝的建立提供了理論依據。

韓非把臣、子、妻對君、父、夫的從屬關系作了肯定，并把三者的順逆看成是天下治亂的“常道”。這就有了三“綱”的基本内容。加上韓非的“法”“術”“勢”的政治主張，便是封建專制主義的思想。

韓非子認為世界是不斷發展變化的，不同時代要有不同的解決問題的辦法，照搬老一套是不行的。

法家最注重法律在國家中的作用，“君臣上下貴賤皆從法”，乃能“大治”。這是法家的最高理想，但在中國古代曆史中，從未實現。

韓非子認為人性本惡，天下之人，皆自私自利，因此賞罰制度是解決這一問題最有效的方法。

（備注：先秦時代的先賢，每個人的思想理論都可以寫成N多本書，本文隻是簡單的科普類文章，了解這些先賢的基本思想，見諒）

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