在老子生活的春秋時期，大國和小國并存的一個狀态已經進入了最後的階段，群侯割據的時代，幾百個諸侯國夾在周邊大國的威逼利誘之下，已經喪失了一個很好的地位。

那些小國幾乎都成為了大國的附屬國，這些小國雖然說存在，但是處境非常艱難，因為有着大國的一個威脅。

就好像一個弱勢的人，存在着一個強大的人身邊，雖然說是一種依附，但是卻時常感覺到一種危險性，還要分擔大國的一些重大項目的勞役，小國人民但是無可奈何，因為他們沒有能力反抗。

老子在《道德經》中就針對于這種現象提出了自己的主張，希望能夠喚醒大國的一個寬厚和仁慈之心。

所以在《道德經》第六十一章節的智慧中就說了這樣一句話：

大邦者下流也，天下之牝也。

天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也故宜為下也。

故大邦以下小邦則取小邦。

小邦以下大邦則取于大邦。

這是老子提出大國針對于小國的一個态度，他說大國又好像江海一樣巨大而處下，這也符合《道德經》中提出如水一樣的智慧，如水一樣柔軟如水，一樣的低調，居于下位，才能夠讓萬千河流歸順于自己。

要像雌性那樣安靜柔弱，讓天下百川河流都交彙在這裡，這樣自己能夠受到尊敬。而且能夠凝聚萬千河流，這是屬于最好的一種狀态，也是符合大道的一個智慧。

雌性常以安靜勝過雄性，因為她知道安靜做事謙虛，能夠受到其他人的尊敬。

《道德經》中說：故或下以取，或下而取。

故大邦者不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。

而這句話的意思就是說：大國對待小國謙虛低下，就可以取得小國的一個歸順，小國對于大國謙虛低下，就可以取得大國的支持。

所以說《道德經》在這一篇章中，提到的就是道德經核心的一個智慧，叫做“不争，以柔和自居”。

有的人會覺得在現在這樣一個時代，如果說展示柔弱的時候，會受到别人欺負。

我們要明白一件事情，我們不是一味的展示自己的懦弱，而是懂得以謙虛低調自居，不可鋒芒畢露，因為所有的鋒芒畢露，最後的狀态一定是招緻災禍。

在《莊子》中,莊子借由堯和舜的談話，來說明大道的光輝如陽光普照一般。

莊子中就說：故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”

這句話意思就是說：從前堯曾經向舜問道，我想征伐宗、脍、胥敖三個小國，每當上朝總感覺心神不安的，這是什麼原因呢？

舜這個時候就說：這三個小國的國君就好像勝于蓬蒿，艾草之中，你何必放心不下呢，過去有十個太陽一起升起來，普照萬物，更何況大道的光輝更勝過太陽呢。

《莊子》在這一篇章的智慧中，就用堯和舜的談話來說明，居于強者，應該以德高望重的行為和語言去征服他人，而不是以強勢的狀态去欺壓别人。

莊子和老子論述事物的方式和例子不同，但是他們所論述的核心都是共同的，就是強者，要以柔弱自居，有一份容納弱者的胸懷，讓弱者歸順自己。

我們從這一篇章的智慧，引申到為人處事當中，同樣适用于每一個人。在生活中一定要以謙虛柔弱自居，就像《道德經》中所說的如水一樣的智慧，這就是大道的一種處世态度。

用這樣的一種态度去為人處事，不鋒芒畢露，對于那些比自己弱小的人，你懂得保持謙虛低調的時候，才能夠真正赢得他們的尊重。

總有這樣一些人在弱者面前總是欺壓對方，期望對方虧欠自己，其實這樣所有的行為得到的隻是對方的反抗，因為哪裡有壓迫哪裡就有反抗。

所以說，能夠順從别人的意思，尊敬别人的想法，在為人處事當中，才是我們應該懂得的智慧。

本文由國學書舍原創，您對于這一篇國學智慧怎麼理解的呢？

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