近來對《聊齋志異》産生了興趣，決定寫一個關于《聊齋異志》系列的拆書稿。（PS：歡迎大家關注捧場）

今天先來談談《聊齋志異》之一的《連城》。

“以陰照陽”的叙述手法是蒲松齡的慣用主旨，換言之這就是蒲松齡給讀者指出的一種閱讀方法，我們隻要順着這條途徑，就能領略到蒲松齡建構的浮世繪。

故事的開頭很老套，慣用的傳統叙述技巧，先是叙述了喬生（男主人公）的正直，進而又塑造了連城的知書達理。這種古典文本思想不由得讓讀者相信，喬生和連城是天生一對。

不過正猶如在梁山伯和祝英台之間橫插進來一個馬文才，喬生和連城之間不出意外的也擋着一個王化成。确實，美好願景的達成從來不是水到渠成，順手拈來的事情，而是建立在苦難多磨的堅守和追逐之中。

喬生通過兩首并不算出彩的詩文奪得了連城的芳心，蒲松齡多麼浪漫和天真。想象一下，這世間如果存在一種愛情，我們僅僅通過華美和浪漫的文字就能俘虜一個少女的愛情，那麼這世間的種種惡俗都将變得無足輕重。

看來蒲松齡盡管像是一個拿着手術刀剖解社會的醫生，但他的内心卻是浪漫化的。喬生和連城之間那種刻骨銘心的愛情來的沒頭沒腦，雖然蒲松齡描寫的是一個陰陽世界，可是仔細琢磨，反而有點置身童話世界般的錯覺了。

幸虧光良的歌詞中寫“童話裡都是騙人的”，不然愛情的憂傷便喪失它的權威了。好在蒲松齡很快就把王化成這個惡人拉出來當程咬金了。

王化成這個角色象征了世俗的罪與惡，他的罪具有一種更高級的意義，而不簡單指代一個棒打鴛鴦的惡人。連城陰差陽錯的被許配給王化成，但王化成對于這個既漂亮，又知書達理的女孩并不上心，更别提把自己胸上的肉割下來給連城治病了。

你很難說這是一種自私或怯弱，畢竟沒有誰身上的肉是白長的。但這無疑象征了一種深層次的麻木，這種麻木之處表現于愛情在王化成生命中的空白，以及他缺乏為美而獻身的沖動。

《美的消亡》中有一段話是如此說的：

真正的美向來存在于遭人漠視的地方。這種美無關于人不同的審美觀，也和它的表現形式無關，這種美不是我們在藝術世界探索的不同風格和賦予它的内涵，既不來源于形式也不受到道德的評判，它作為一種真正的美而存在，僅僅因為我們在領略這種美的時刻，所有的贊歎和詫異都保持了沉默，它不從視覺觀察到的形式上使我們感知到這是一種美，不是對絢爛的享受，它通過瓦解人們對美的媚俗的讨好，透過人們對美的一貫贊賞，在我們内心最為隐秘和羞怯的角落激發對美的追求和交合。

王化成看不到生命或者世界蘊藏着一種高級的美，那無關形式，是一種形而上的存在。正因為他看不到這種美，所以他不願獻身，而這種麻木造就了他的罪。

與之截然相反的是喬生的癡，不同于賈寶玉對女兒們的癡情，賈寶玉的癡頗有一種普照大地的衆生關懷；喬生對連城的癡倒是一種不言而喻的愛情渴望，倘若賈寶玉具備了這一點，想來他和林黛玉之間便是一出美滿的戲劇了。

喬生對連城思念成疾，自然毫不猶豫的割肉給連城治病。如此一來，喬生的形象便一下子變得偉岸了，但我們必須意識到喬生這麼做并不是基于道德乃至良心，否則王化成就要被釘死在恥辱柱上了。王化成的行為本身并無什麼值得批駁之處，那并不是怯弱，也不是自私，隻是一個人正常的反應。

如此，方能烘托出喬生的癡，他癡于連城，這是他的愛情渴望。他對連城派來的老媽子說“士為知己者死”，說明連城在他内心又多了一份紅顔知己的重量，可見喬生對于連城的癡不僅是發乎于情了，還發乎于心。

有情者，不一定有心，像賈寶玉可謂是癡情，但卻是個無心人，他的心看起來維系在林黛玉那兒，但是又不在她那兒。所以他能夠坦然接受和薛寶钗的婚姻，他心疼晴雯，也心疼黛玉，可見隻是一個多情男兒罷了。

而喬生的癡則顯得專一許多，死了以後也不忘再去見連城一眼，在陰間打聽連城的消息。這種癡的高級意義在于喬生能夠拿自己的生命作為木薪，以燃起一片熾烈的火，它證明一個人一旦在這貧乏的世俗裡看到了某種美，便勇于為這美而獻身。

它并不要求得到什麼，因為在這獻身之時，它就等于肯定了世界和生命的意義。我想，這大概就是喬生為什麼要說“士為知己者死”了，因為死得其所實在是人生一大幸事。

因此蒲松齡才在結局寫：

一笑之知，許之以身，世人或議其癡；彼田橫五百人，豈盡愚哉！此知希之貴，賢豪所以感結而不能自已也。

而與之截然相反的卻是王化成的麻木，他看不到這樣的美，連城對于他來說不過是門當戶對的一個女人，就世俗意義上來說，他并不缺乏女人。而這就成為罪的意識來源，正因為看不到一種美，那麼世界難道是值得被珍愛的嗎？

所以，他無意識的去對這個世界作惡。

為什麼說他無意識呢？

因為他并沒有認真思考過自己的霸道和蠻橫會帶來何種後果，就像蝴蝶不知道自己扇一扇翅膀就會引起一場大風暴。所以這種惡并不具有意識性，是麻木之人的瘋癫行為。倘若一個人明知其行為的後果，依然一意孤行，這才是無法辯駁的惡。

因此才說無知者無罪，因為一個無知而又麻木的人既不懂善待世界，又渾噩的犯罪，也就不難怪魯迅為什麼面對那群愚昧的國民說“哀其不幸，怒其不争”了。

因此這種對比，使得《連城》的上半篇故事具有了冷和熱，麻木和清醒，惡與癡的二元對比。

《連城》中的荒誕

這篇故事的重點主要集中在下半部分，蒲松齡不是情感作家，不會把故事寫成《梁山伯和祝英台》式的愛情。在故事的下半場，他毫不掩飾自己得目的揭露了世俗的荒誕。

陰間是陽間的影子，陽間有的一切，好像在陰間也具有。

譬如陽間有拉關系走後門，陰間也同樣存在這種情形，陽間有貪贓枉法，難道陰間就沒有嗎？

喬生在陰間遇到了自己的好朋友顧生，而且這人還恰好在陰間當了一個小官。于是，我們就看到在陽間發生的一幕，喬生通過顧生的關系，順利得到上司（興許是判官）的同意，喬生和連城竟然就允許可以還陽複生了。

可見，不僅生死在陽間如同兒戲，在陰間也莫不如此。最諷刺的是，顧生為了讓賓娘也能夠複生，竟然大膽的說“請攜賓娘去。脫有愆尤，小生拚身受之”，意思就是出了什麼事情由他來擔着。

其荒誕不可謂滑稽，看來向來陰森森的陰間倒也比陽間更加富有人情味了。

喬生和連城順利還陽後，被聞訊趕來的王化成再次一紙訴狀告上了衙門，而縣令收了賄賂，就再次把連城判給了王化成，可見是要把這對鴛鴦再次往死路上逼。

萬般無奈之下，連城隻好以死相逼。

而下半場故事中最大的荒誕就此顯露無意——我們可以看到，陰間本來是收攝陰魂的地方，但偏偏要把死人往活路上送；而陽間是活人生存的地方，但偏偏要把活人往死路上逼。

在陰暗的陰間反倒有顧生這樣有情有義，甚至不惜枉法也要幫助喬生的人；而在光明的陽間卻到處都是王化成這種不達目的不罷休的惡人。

蒲松齡想象力之豐富，真可謂是生靈活現的闡述了什麼叫“地獄空蕩蕩，魔鬼在人間。”

通過荒誕而又滑稽的對比，一個向來陰森森的陰間反倒不令人感到害怕了，反而有了一絲讓人感到欣慰的人情味，可是在一個生活着鬼混的世界，這種人情味的出現難道不是一種滑稽嗎？

而在活人的世界，陽間卻是另一番情形，這些活人們卻比鬼魂更加可怕，更加淩厲，陰間沒有吃人不吐骨頭，反倒在陽間上演這可怕的一幕，難道不可謂荒誕？

于是，原本無情的倒變得有義了，原本光明的卻變成了黑暗。是非颠倒，黑白不分，想來這才是蒲松齡想表達的吧。

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（完）

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