老子倒騎青牛

繼“豹隐”、“鹿蕉”、“犀照”，“莊蝶”、“魚雅”之後，“青牛”來了。是的，這個系列解讀，怎麼可以沒有牛，又怎麼可以沒有《道德經》！

有一種說法是，《山海經·海内南經》裡的“兕”就是青牛。“兕在舜葬東，湘水南。其狀如牛，蒼黑，一角。”上古瑞獸“兕”，狀如水牛，全身呈現青黑色，有獨角獸那樣的犄角。逢天下将盛，而現世出。傳說中，“兕”是太上老君即老子李聃的坐騎。

還有一種說法：東方是青色，屬木；西方是白色，屬金；南方是紅色，屬火；北方是黑色，屬水；中央是黃色，屬土。青代表東方，牛代表大地，東方大地，一片生機，乃自然大道。老子倒騎青牛，就代表掌握自然大道的東方聖人。

為什麼是倒騎？因為正騎是人為在駕馭，而倒騎是順其自然。我國傳統文化中，老子、莊子及列子等道家代表，是我覺得最浪漫，最具詩意的三個思想家和哲學家，我甚至認為他們才是中國文化的自由、浪漫、隐逸的源頭。

《道德經》的傳世最為純粹飄逸，老子倒騎青牛路過函谷關，告訴關令尹喜道德之意，然後就消失不見了。《史記》記載，“關令尹喜曰：‘子将隐矣，強為我著書。’于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。”

道是什麼？德是什麼？

很難有人說得清楚“道”到底是什麼。老子自己在《道德經》中都說， “天下皆謂我道大，似不肖。”（意為：天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握）。

道是虛無的，它是宇宙的本源，生化萬物的根本。它有自己運行的特征，就是正反之間的出入自如；有它自己的施用特性，就是柔弱靈動，因勢而為。有三種法寶可以感應大道的存在，第一是慈愛，第二是儉約，第三是不與天下争得利之先。

“道之為物，惟恍惟惚”，道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不确定性。

“天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎，虛而不屈，動而愈出”，天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。

以上兩句連在一起解釋，用現在流行的話說就是——世界就是一個巨大的泡沫，道是終極的不确定性，道的運行維持着這個泡沫。如果要維持泡沫不戳破，那就要靠大道來支撐。

德是什麼？馬王堆帛書版《德道經》，“德篇”在“道篇”之前。第一章即為“論德”。

“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。” （有最高德行的人，不去追求德行，也不以有德為榮，這種人才是真正有德之人。下德之人每天堅持讓自己的行為符合德行，從來不做符合德行的事情，這種人反而不是真正的有德之人。）

所謂“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，德在道之後，在仁之前。“清、甯、靈”等，都是德能的表觀，即天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而甯定，精神因為營魄抱一而活靈。

深得于道，就有玄德。什麼是玄德？“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”生育它而不拘系自有，成就它而不執為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無限深厚的德。

總之，道生化萬物，德養育萬物。

明：襲明、微明、襲常

你要問我，為什麼我說《道德經》是一首詩。因為我從小看老莊，大學裡無師自通全在寫詩。

詩意是什麼？詩意在我眼裡就是濃得化不開的、開創性的、激發人心思考和遐想的最終極的思想的美好，它在我心中是無比明亮的、閃耀的。

《道德經》中非常多處談到了“明”。

“歸根曰靜，是曰複命。複命曰常，知常曰明。”——歸結到根本，它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢複到“本來”。懂得恢複“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常就叫做有明于道。

“明”就是“明于道”。比如，在詩人眼裡，就是獲得了終極的詩意和想象力。

《道德經》中說到的“襲明”，意思是含而不露的明。類似，莊子裡我寫過的“葆光”，潛藏不露的光亮。

“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”聖人通常留心于救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修複物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。（《德道經》裡的說法是：“是以聖人恒善迷人，而無棄人，物無棄财，是謂曳明。”）

秦朔朋友圈第一本作者合集叫做《夜空中最亮的星》，我發現在很多财經場景中，人們越來越會把自己當做一顆顆星星去尋找一片星空，而不是争鋒，去當太陽和月亮。恐怕是無意間，大家都學起了老莊吧。未來幾年，可能會有不少人從創業圈和投資圈功成身退，做自己願意做的事情，近期的如邵亦波。

“微明”，意思是不引人注意的明道境地。“将欲歙之，必固張之； 将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。”

想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。回到剛剛所說的道的施用特性，柔弱靈動，因勢而為，微明是道的世俗應用場景裡中最好的方法。

再說一個詞“襲常”，即内在于生存的恒常。“見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂襲常”。具有敏銳的覺察能力，是行為者内在明澈的表現；能柔弱靈動地因應而行，體現了行為者真正的強健。發射探測之光，反饋給明澈的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做内在于生存的恒常。

如何避免禍患也是老子一直在強調的問題，“蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”怎麼做到“根本就沒有可以讓人緻其于死命的要害部位”，靠的是明于道，先懂得“襲明”、“微明”和“襲常”吧。

微妙與極限

近期再讀《道德經》，印象最深、最能映照現實的是這一句。“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”——通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。

在這個野心勃勃，奮力拼搏的社會環境中，我們怎麼樣處理自己與欲望之間的關系，我個人認為我們是自己的旁觀者。沒有欲望的時候，可以觀想。觀想一下周遭世界的微妙。

“吾何以知天下然哉？以此。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉觀想德鄉，以我邦觀想德邦，以現今之天下觀想厚德之天下。”我是怎麼知道如今天下的狀況的呢？就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。

有欲望的時候，可以看看自己是如何能觸碰邊界，突破自我，改變世界。現在的創業者、經營者，都在以自己的不間斷的努力，犧牲睡眠甚至家庭時間，全部用在事業上，這些也是知道自己極限的方法。很多人喜歡極限運動，也是這個道理。

老子告訴我們，這個世界沒有什麼是不可取代的，這個世界正是因為沒有“非其不可”的東西，所以才能天長地久。“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。

一個人要懂得自己的極限，所以在很多時候，就要執行功成身退這個法則。因為這是天道。老子也告訴我們，見素抱樸，少私寡欲。表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。

春節假期期間，我正在閱讀《南懷瑾講述——心兵難防》，很好的閱讀時間，祝大家内心清清靜靜、平平安安。

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