人類之所以偉大是在于其思想和文化，而思想和文化的載體就是語言、文字和書籍，社會知識浩瀚無邊，各類知識縱橫交織，深沉而又繁雜，世人總想覽閱一部即全面又淵博，即有道理而又深入人心的著作，還真有！它就是中國兩千多年前老子的著作《道德經》。堪稱中國文化系統裡曠世亘古的精彩傳奇。

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，并分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“内聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國曆史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等産生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，并分為81章 [1] 。文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“内聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》的總字數因為版本不同而有所差異：馬王堆帛書，甲本為5344字，乙本為5342字（外加重 文124字）；今本，河上公《道德經章句》為5201字（外加重文94字），王弼《老子道德經注》為5162字（外加重文106字），傅奕《道德經古本》為5450字（外加重 文106字）。

現代《道德經》通行本，是以王弼所注，字數為5162字。

《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有甯靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》的經部分，在經文中占了很大部分，這是修道的基礎。

“道”是渾全之樸，“衆妙之門”。“道”生成了萬物，又内涵于萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”。

“道”不隻是有形的“物質”、思慮的“精神”、理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元無極，“道”是其大無外、其小無内、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

《道德經》主題思想為“道法自然”。

“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同于西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

哲學上，“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對内無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰争與暴力。這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由“物理至哲學至倫理至政治”的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿于對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。

“道”與“德”之内涵界定

1、“道”

老子在《道德經》開篇闡明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”這是老子對于“道”這個概念的總括性的描述：道，非當時社會一般的道， 即人倫、常理之道，也非當時時人所能命名之道。“道”在老子那裡已經超越了世俗社會生活，更加接近于自然法則之道，因為天地萬物的始基與母源在于“道”，由道開始，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。由此，老子用“玄之又玄”來描述道的特殊性與深奧性，而其實這個“道”雖然“視之而弗見”、“聽之而弗聞”、“聽之而弗得”，但老子所言之道并不遠人，這裡隻是老子用“玄”來強調他所言之道與當時社會所言之道的差異性，并且闡述他所言之道的超然性與根基性。

所以老子在後面的論述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。”

老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。蕭呵，潦呵，獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。強為之名曰大。”這句話意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物體存在，它幽靜無聲，廣闊無邊，無依無靠又長存不改，它就是化育萬物的慈母。“我”——老子不知道它的名字，就勉強稱它為“道”，命名為“大”。

由此得知，老子所言之道首先具有物質性，是天地萬物生成的原始動力源，并且它的存在獨立而不可丈量，具有無限性。對于“道”這種力量，老子自己是無法給予它确切的描述的，所以他認為，道隻是權宜之稱。

道的特性：老子說，“道沖，而用之，有弗盈也。”道體似虛而實，所以體内蘊含用之不竭的物質和能量，但不會因自滿而溢出。老子認為，道體柔而不剛，内部單純，外部樸素無華，且清澈透明，長存于天地之間。所以道無處不在，不管是個人，還是人類社會，包括天地萬物都應該效法道而運行，而道法自然，返璞歸真。這裡的“自然”字面解為自己如此，但是道與自然規律是同一的，也即“國中四大”皆應效法自然無為而無不為的特性，從而保持自身“天長地久”。

老子所處當時西周社會，諸侯各國窮兵黩武，戰亂頻仍，社會之禮儀倫理已無法恢複，所以老子看透人類社會之所以會紛争不已，都是由于聖人、禮儀、法令、欲望、智慧等有為措施所引起的，正是因為社會看中名利、實力、好勝等榮譽，所以天下才會出現資源有限性的占有之争。老子因此提出回歸自然，順應無為而治、清淨絕智的自然世界的規律，從而才能守弱勝強，達到小國寡民的平靜生活，“民至老死而不相往來。”

2、“德”

“德”是“道”在倫常領域的發展與表現，因此由道進入德是由自然秩序同向社會秩序的一道屏障，即轉而論述人的行為規範。德與法都是規範社會與人的行為的約束力量，但在老子那裡兩者有不同的地位。老子認為，上德的本質與道之德的本質同于一，因此上德源自于“道” 。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章載：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”

老子認為，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無為”特征，可理解為因循自然的行為規範。這種因循自然的德重生命，輕名利，持守清靜，戒除貪欲，息心止行，悟道四達， 自然無為，同時以百姓之心為心，将自身與自然融為一體，最後歸于道。下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特征，注重人為的行為規範。從這裡可以看出，在老子眼裡，孔子推行的仁義禮智信隻是人為教化的結果，沒有達緻真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。上德的無為境界與法本身需要國家制定、國家幹預以及公之于世的特性相違背，所以法律不過是下德的範疇而已。但是下德之中，法律與仁、義、禮又有所不同，老子并沒有把法納入到下德的探讨範圍之内，似乎可以得出，老子認為，仁義禮是高于法律的，而法律不過是一種治國之器物。

老子之德與孔子之德有區别，同時也不同于“禮”，但是世俗之法與禮法有着千絲萬縷的聯系，從某種程度來講，春秋戰國時期，禮法之間是合為一體的。孔子之德在老子看來是屬于“下德”範疇，是屬于人為規範的領域，而老子認為，上德表現為無為，即不去考慮德與不德的問題， 反而是最大的德。

林語堂先生評價《道德經》說：“老子的隽語像粉碎的寶石，不需裝飾便可閃耀”。魯迅先生這樣評價：“不讀《道德經》就不知道中國文化，不知道人生真谛”。郭沫若先生說：“《道德經》即是政治哲學著作，也是一部兵書”。德國總理施羅德：“每個德國家庭買一本中國的《道德經》，以幫助解決人們思想上的困惑”。

《道德經》對于本人來說，甚愛讀，讀不懂、悟不透也還是愛讀，因為它押韻易讀，朗朗上口，不過書讀百遍其意自顯，老子的“道”太深奧了，深奧得連他自己都說："有物混成、先天地生；蕭呵、潦呵、獨立而不 弊。可以為天地母；吾未知其名、字之曰道；強為之名曰大"。所以《道德經》的道是無形大道、無邊大道、道外還有道，所以讀《道德經》必須要用心悟讀。

《道德經》融合了儒學之道，在前秦時代百家争鳴，文化燦爛，老子之所以寫出這部著作，最主要的就是他精通百家學問，百家裡面對後世影響較為深遠的還是儒家文化，但儒家文化裡面也有“道”的解讀和表達，儒學創始人孔子所說的“道 ”，就是他的後人子思所著的“中庸之道”，強調的是人生修為以及對待世間一切事物的處理方法，“天命之謂性、率性之謂道、修道之謂教；不可須臾離也，可離非道也”。

百家争鳴的發端和主流也就是儒家的孔子和道家的老子，兩家可以說是當之無愧的文化先驅，同在一個時代，又有着同道的思想，故此才有了孔子問道，孔子說：“吾乃憂大道不行、仁義不施、戰亂不止、國亂不治也。故有人生短暫。不能有功于世，不能有為于民之感歎矣？ 老子答：“天地無人推而自行、日月無人燃而自明、星辰無人列而自序、禽獸無人造而自生、此乃自然為之也。何勞人為乎？人之所以生，所以無，所以榮，所以辱，皆有自然之理，自然之道也“。不難發現老子的道法自然，對孔子的禮、義之道是有重要影響和啟迪。

到了宋代于是就有了儒學的升華，明理學也就是道學，把“道”的概念升華為“理”，因此宋代明理學也稱為“道學”。一直被後人認為是中國古代最為完備的儒家思想理論體系。宋明理學的“理”是指事物發展的規律，是産生世界萬物精神的本源。孟子認為理是人心具有的道德觀念，在《善性篇》中提出了“道、理也”的觀點。

宋明兩代的“心學”又把主觀精神和客觀精神融為一體，提出了 “心即理”和“心外無理”的觀點，進而成就了心學一脈。明末清初的著名思想家王夫之提出了“理者氣之理”的學說，認為“理”，指“天地萬物已然之條理”，即自然規律。也兼容釋、道兩家的哲學思想，以“理”為“道”。奠定了官方哲學的社會地位地位，對後世也産生了重大影響。

《道德經》是哲學之道，追溯到兩千多年來，中國傳統思想與文化的繁榮和發展，始終都是各個思想流派間相互交流和借鑒的過程，在不同的學派賦予了不同的含義，作為哲學概念的“道”，就是如此。《道德經》作為中國古典哲學就是老子所說一個字“道”，“道”的哲學概念形成以後，就成為了中國古典哲學的重要範疇。用一個“道”字來概括了世界的本源和規律。

《道德經》有融合之道，釋家佛教是本外來文化，但在中國因它與儒家和道家的融合，故此到至今仍然深入人心，佛家同樣講“道”，其含義是“中道”，是佛家追求的最高真理。道教之道，是以道家之“道”為最高信仰的中國本土宗教。道教尊祖為“天師”。稱道家創始人老子為“太上老君”，道教的經典包括《道德經》、《莊子》及《太上感應篇》，道教的道是“虛無之系、造化之根、神明之本、天地之元、萬物以之生、五行以之成”。它也遵從宇宙、陰陽、萬物都是由“道”産生的道家思想。

《道德經》是思維之道。中國傳統文化思想體系經曆了“百家争鳴”、“儒道三玄”、“宋明理學”、“中西融合”等發展階段，如今形成儒、道、釋相輔相成的思想體系，是中國傳統文化的靈魂所在，也成為了中華民族文化的集體潛意識。中國文化的精髓之處就在于融合性強，即不丢失自己的文化，而能融合衆家文化，取長補短，中西結合，今天在經濟、科技各領域的發展，也就是在于思想上的包容性和融合性，“西學東用”也産生了重要的成果。

對中國傳統的解讀，是要一定漢文化的基本功，近代西方國家正是因為缺乏這點，所以沒辦法理解，對于中華傳統文化來說，哪怕再厲害的翻譯，如果沒有系統的理解和學習它，是很難準确翻譯出中國古文化著作的，所以西方對中國文化的思維是受很大的局限性，中國人的邏輯思維和評價标準深受傳統文化的影響，像《道德經》這部著作，對于西方人不太深入了解中國哲學和社會科學特殊演繹路徑，所以他們總喜歡“妄言”中國沒有哲學。

總而言之，先秦時代的儒學到宋明理學，以及道家的哲學觀，深遠的影響着後世兩千多年，後人不斷深化、拓展和提升着中國哲學體系的緯度和高度，在不同的發展階段上，不斷彰顯出其偉大的社會價值。這是值得我們驕傲的民族之幸，傳承和弘揚中華民族優秀傳統文化，就是中華民族強盛的思想原動力。

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