（作者：趙輝）大禹是哪裡人？目前為止沒有一個權威的說法，全國各地有很多自诩為大禹故裡的地方，但仔細考量都缺乏可靠的證據，不足為憑。大禹故裡沒有定論，但大禹的嶽父家史料卻有詳細明确的記載，就是淮河流域的塗山。

《吳越春秋·越王無餘外傳第六》中記載“禹三十未娶，行到塗山，恐時之暮，失其度制，乃辭雲：吾娶也，必有應矣。”《呂氏春秋·音初》“禹行功，見塗山之女。禹未之遇而巡省南土。塗山氏之女乃令其妾候禹于塗山之陽。女乃作歌，歌曰：“候人兮猗”，實始作為南音。周公及召公取風焉，以為“周南”、“召南”。”。大禹在塗山娶塗山氏女成家立業，是關于大禹事迹記載中最可靠的記錄，有地點、有人物、有事件。大禹在塗山娶妻生子，兒子啟在塗山長大，并成為夏朝世襲制王朝的啟始。大禹十三年三過家門而不入的家指的就是是塗山，從這一點來說，塗山至少是大禹的半個家鄉。

《吳越春秋·越王無餘外傳第六》中記載的“乃有白狐九尾造于禹。禹曰：白者，吾之服也。其九尾者，王之證也。塗山之歌曰：

綏綏白狐，九尾痝痝。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。

天人之際，于茲則行”。以塗山氏族的塗山之歌，進一步說明了大禹為淮夷塗山氏族部落的同源同地區的“我家嘉夷”，明确了大禹與塗山氏族同為淮夷人。

如果以上文獻還不足以證明大禹為淮夷人，那麼周朝時期，大禹的直系後裔東婁公被封于杞國，延續杞國國祚，主管對夏朝君主的祭祀。根據筆者研究結論，東婁公正是來自于東夷地區夏水北淝河四方湖畔的古城遺址“三裡之城，七裡之郭”内的婁家村。周朝杞國的第一位國君稱為東婁公，到西部杞國的第二位國君就稱為西婁公。《左傳·僖公二十七年》記載“杞桓公來朝，用夷禮”再次證明了周朝時期大禹的直系後裔，也被公認為東夷人，在杞國與諸侯國的交流禮節接待中，按照東夷禮節來款待。

如果大禹本身不是東夷人，不是淮夷人，夏朝的國都不在淮夷地區，那麼大禹的後人無論如何不會按照夷禮來招待。如果大禹建立的國都不在淮夷地區，而在黃河流域的二裡頭地區，那麼經過夏朝470年的曆史和殷商時期的570年曆史，一千多年後，大禹的直系後裔無論如何也不能再按照淮夷人來看待。否則，既不合情也不合理。

夏朝前後時期，各方國是以氏族部落的自然地域，經濟人口實力建立起來的。做為大國的夏朝，是不可能建立在其他氏族部落的地域，隻能建立在自己本身氏族部落的勢力範圍内。如此看來，就隻有一種可能，大禹本人是淮夷人，大禹建立的國都在淮夷地區，大禹的直系後裔也一直生活在淮夷地區，大禹本人與直系親屬是徹頭徹尾的、正宗的淮夷人，周朝時期的杞國才被各諸侯國用“夷禮”來接待。

宋朝時期的大詩人蘇東坡在《和陶示周掾祖謝》詩中，對此也有清晰的描述與感慨：聞有古學舍，竊懷淵明欣。攝衣造兩塾，窺戶無一人。邦風方杞夷，廟貌猶殷因。先生馔已缺，弟子散莫臻。忍饑坐談道，嗟我亦晚聞。永言百世祀，未補平生勤。今此複何國，豈與陳蔡鄰。永愧虞仲翔，弦歌滄海濱。其中的“邦風方杞夷，廟貌猶殷因”“今此複何國，豈與陳蔡鄰”，說明了大禹的後人杞國仍保留着淮夷人夏朝的“邦風”，如果不是因為殷商滅亡了夏朝，杞國淮夷人又怎會去到杞國與陳國蔡國為鄰呢？世事變化無常啊，曾經創造如此輝煌文明的夏朝大禹後人，現在隻能偏安一隅，與陳蔡為鄰了。

因此，雖然史書中沒有明确記載大禹的故裡，但我們通過各種史料線索去分析、論證，還是可以得出一個清晰的結果，那就是大禹是塗山地區人，是淮夷人，更加詳細、明确的結論為大禹是塗山北二十公裡處的夏水北淝河四方湖畔的古城人。大禹兒子建立夏朝的啟王是土生土長的塗山人，那麼，夏朝的國都也必然是位于夏水北淝河四方湖畔的古城遺址。

如果夏朝國都是在黃河流域的河洛地區的二裡頭，不論大禹是否為淮夷人，那麼一千年後周朝時期大禹的後人杞國還能稱為“杞夷”嗎？周朝各諸侯國還可以以夷禮來接待杞國國君嗎？顯然是不可能的。現在把二裡頭遺址作為夏朝國都，作為夏文化中心區域，顯然是不可思議的事情。孤立地以二裡頭遺址的考古學文物、遺址來定位二裡頭的夏都身份，不僅不能說服國人、說服文獻、說服曆史，更不能說服世界，展現華夏文明的輝煌曆程。（作者：趙輝）

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