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俗話說不怕真小人就怕僞君子

不怕真小人，就怕僞君子

作者：彭允好

作為中華道德文化的啟蒙先師，孔子是一個愛憎分明、真性情的聖人。孔子對贊揚的，對讨厭的從不諱言。孔子最讨厭的卻并非與其對戰辯論，強盜的祖師爺盜跖，而是所有人都交口稱贊的，外貌忠厚和善的“道德模範”---“鄉願”。

孔子《論語·陽貨》中說：“鄉願，德之賊也。”孔子認為：這種“鄉願”，言行不符，道貌岸然，實際上是似德非德、實則亂德，乃德之“賊”，世人不可不防。

孔子更傾向于保持真性情、率真剛直的人。《論語·子路》中說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”意思是，如果找不到符合中庸之道的人和他交往，隻能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，勇于進取；狷者保有做人做事底線，對違背原則的事是不肯幹的。

雖然狂與狷的行為方式未必會達到孔子所期望的修養和境界，但至少能夠保持真性情，有原則，有底線，這些優點還是值得推崇的。

俗語也有雲：不怕真小人，就怕僞君子。俗語所謂的真小人，其實隻是作奸犯科雞鳴狗盜之徒，破壞的隻是人的外在資财，僞君子破壞的卻是人的道德觀、是非觀，破壞的是公序良俗、社會風氣，讓更多的人誤入歧途還不自知。所以這類道貌岸然的僞君子才是真正可怕的奸邪小人。孔子對這些僞君子、老好人的反對态度是非常堅決的。

孟子更清楚地說明這種人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。《孟子·盡心下》雲：“言不顧行，行不顧言,……閹然媚于世也者，是鄉願也”。孟子指出，所謂鄉願，即“閹然媚于世也者”，一個“閹”字，一個“媚”字，呈現出了鄉願的本質。

朱熹雲：“鄉願是個無骨肋的人，東倒西擂，東邊去取奉人，西邊去周全人，看人眉頭眼尾，周遮掩蔽，唯恐傷觸了人。”

王陽明雲：“若夫鄉願，不狂不狷，初間亦是要學聖人，隻管學成殼套：居之行之，象了聖人忠信廉潔；同流合污、不與世間立異，象了聖人混俗包荒。聖人則善者好之，不善者惡之，尚有可非可刺。鄉願之善，既足以媚君子，好合同處，又足以媚小人。比之聖人，更覺完全，無破綻。譬如紫色之奪朱，鄭聲之亂雅，更覺光彩豔麗。苟非心靈開霁、天聰明之盡者，無以發其神奸之所由伏也。夫聖人所以為聖，精神命脈全體内用，不求知于人，故常常自見己過，不自滿假，日進于無疆。鄉願惟以媚世為心，全體精神盡從外面照管，故自以為是而不可與入堯舜之道。學術邪正路頭，分決在此。”

“鄉願”的主要特征，就在虛僞、媚世，這些“德之賊”，不是不知是非善惡，而是心知肚明，卻故意擾亂視聽，或為赢得稱頌，或為牟取利益，或為刻意包裝，他們的人生哲學、處世智慧不是為社會，為大衆謀福利，而是處處為滿足自身的私心私利而做的精心設計。

這類人往往城府很深，雖然從表面上看，這些方式看似符合包容、仁慈、寬恕的儒家修養，其實，這類人卻直接間接抹煞了是非，混淆了善惡，不主持公道正義，不抵制壞人壞事，全然成為危害道德最可怕的心腹之患。

當今社會，這種四方讨好，八面玲珑的老好人比比皆是，在各個領域充當扮演着“道德模範”的角色。他們從不得罪人，即便是明顯地違背道德人性常理常識的，他們也不會出面指責，他們一味地迎合、媚俗，沒有是非觀念，也沒有道德準則，這樣的人最容易沽名釣譽，惑亂他人對道德的理解，他們自以為是言論自由、民主精英，卻其實是在誤人子弟，混淆視聽，使更多的人偏離崇德尚義的正确方向。這些所謂衆望所歸、德高望重的人，其實恰恰是沒有什麼道德修養的人，這些人恰恰就是僞君子。

真正有道德修養的人，正如《易經·文言傳》所說的：“君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。”“敬以直内”是内部修養，“義以方外”是外部表現。“敬”裡包含着“直”，“義”中包含着“正”。敬是心中專一，并無雜念，做人做事專心緻志，不苟且，不谄媚。義是方正磊落，是非分明，行所當行，止所當止。所以才會“德不孤，必有鄰”。

“文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”君子正是以正心正念，正直正氣，以正以義以德來處世為人，來接人待物，處事交友，君子看重的是性情相投、品德高尚，重情重義。絕不趨炎附勢，阿谀奉承，絕不是非不分，善惡不明，絕不兩面三刀，八面玲珑。這才是道德進步的前行方向。

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