哲學家尼采有一句名言：“沒有事實，隻有闡釋”，有的地方也翻譯為“沒有真相，隻有闡釋”，這是尼采在未發表的遺稿裡面的一句著名論斷，這是尼采著名的視角主義的名言，在《超善惡》這本書裡面，尼采說，“視角是所有生活的基本條件”，視角主義是說，視角決定事實，事實并不是客觀存在的，但這顯然跟我們常識是違背的，我們生活在一個客觀世界裡面，我們看到的世界顯然是真實的，為什麼沒有事實呢？

關于什麼是事實，最常見的一種解釋，也是百度百科上的标準解釋，事實是客觀世界的真實情況，包括事物、事件、事态,也就是客觀存在的一切物體與現象。這其實是一種事實描述，面前有一個蘋果，窗外下雨了，你正在說話，這些是通過感官所獲得的事實，但這些事實的特點是，孤立的，靜态的，這樣的事實沒有實際的意義。

現實世界孤立的事實，就像一個語言中的詞彙一樣是沒有意義的，在維特根斯坦的《哲學研究》裡面，提出了“語言遊戲說”，他說：一個詞的意義是它在語言中的使用。語言是思想的載體，但語言是一種遊戲，語言本身并沒有所謂的本質和意義。就像我們說“美”或者“蘋果”這個詞的時候，如果沒有特定的指向，我們是不知道它表示什麼的，或者也可以說，它沒有什麼意義。

每個詞語在一定的語境裡面，會有具體的意義，但是是基于這個話語體系的，就像每個遊戲都有規則一樣，這個動作在這個遊戲規則裡面是允許的，但是在其他遊戲裡面就是不允許的。比如在籃球裡面，可以手拿球，而在足球裡面，手拿球就是犯規一樣。所以，孤立的事實并沒有意義，就像孤立的詞語在語言中沒有意義一樣。

但是還有一種事實，我們稱之為“事實判斷”。“這是一個蘋果”這隻是一個陳述的事實，或者說事實描述，這個事實沒有跟其他任何東西産生關系，并不指向任何一個結論。但事實判斷不一樣，事實判斷，是基于“事實的判斷”，或者說，事實是判斷的證據或者材料，所以事實和判斷是兩個層面的事情，而我們日常生活中的大部分事實，其實是屬于“事實判斷”，但是北大哲學家教授陳嘉映老師在《價值的理由》這本書裡面說：“事實判斷”并不是一個好的詞，因為事實和判斷是兩個層面的話語，事實判斷會讓我們誤以為，我們在談論事實，但是事實判斷的關鍵，其實是判斷，這兩者是完全不一樣，事實判斷得出的結論，雖然是基于事實的，但它們結合起來進行判斷，就不一定是事實。

我們來舉個例子，假如一家公司拿到一份數據報告，說2021年，我國的60歲以上的人口超過2.6億，這是一個具有可靠調研的報告，這是一個事實。公司的小王看了報告之後，主張今年公司的戰略方向轉向老年人市場，而公司小李看到了這份報告，主張公司的戰略方向轉向嬰幼兒市場。基于同一個事實，可能得出不同的結論，因為小王看到的這件事實本身，老年人群體正在壯大，而小李還有其他的事實，比如我國正式放開了三胎政策，嬰幼兒市場也大有前途。實際上，判斷是基于事實和事實之間的關系，或者我們隻能基于部分事實，但我們無法看到全部事實。

我再舉一個極端的例子，比如一輛車追尾了前面一輛車，如果這是一起簡單的交通事故，那就很簡單，以現場的事實來判斷就好，追尾的車應該判全責。但是如果還有其他一些事實，比如撞車的人和前面的人有深仇大恨，其實他這次撞車的目的可能是蓄意的，甚至是想蓄意謀殺，那這就不是簡單的交通事故了，事實不僅僅是撞車現場，我們要考察的事實範圍就非常廣了。所以，基于事實作出判斷，得出的就不一定是事實，因為我們無法看到事實的全貌，或者說“全部事實”。

這其實還是“事實判斷”的第一個問題，其實還有第二個問題更嚴重的問題，那就是，判斷本身很可能帶有價值傾向。我們說事實判斷中，事實是判斷的材料和證據，但是判斷本身是為了獲得一個結論，或者指向一個目的的。那指向什麼目的，其實就有帶有價值選擇，這其實就是尼采的“視角主義”。

判斷本身就是一種選擇，要選擇就要做取舍，而取舍就需要一個參考标準或者參照物，比如：牛奶中含有蛋白質，豬肉中也含有蛋白質，這兩個都是事實，但是這些事實是沒有目的的。我今天要選擇喝牛奶呢，還是選擇吃豬肉呢？這就需要判斷和選擇了，假如我是穆斯林，我就不好選擇吃豬肉，而假如我比較喜歡美食，那我就會選擇豬肉。

其實判斷的關鍵是在于“價值的取舍”，而事實是價值中立的，不帶價值的，但是一旦一個事實和一個主體人産生關系之後，這個主體就會賦予這個事實價值，比如豬肉和牛奶都含有蛋白質，這是鼓勵的事實，當這些事實和人産生關系之後，價值就産生了，關系和價值是會同時出現的，價值是客體對主體的效益關系，或者說價值是客體對主體的意義和有用性。

當事實和事實之間産生關系的時候，結合的事實還是真實的事實，但是一旦事實和人産生關系之後，事實就不一定是真相了，因為人是一個認識的主體，我們會主動賦予不同的事實不同的價值，或者反過來也可以說，同一個客體對不同人，都有不同的價值，你更喜歡牛奶，你認為牛奶更有價值，你更喜歡豬肉，豬肉對你來說就更有價值。

所以，其實事實判斷和價值判斷，在我們日常生活中，是非常難以泾渭分明地分開的，凡是人做出的判斷，很容易賦予價值傾向，甚至我們的語言就自帶價值傾向，比如，“我跳進河裡救起一個小孩”，“ 你騙了我100塊錢”，在這些看起來是事實的描述裡面，你其實可以感受到是有價值傾向的，比如“騙”字帶有惡的道德感，而“救”字帶有善的道德感，語言是文化的一種顯性表達，而每種文化系統，都有不同的價值觀，世界觀和道德觀，而我們又無法脫離語言去描述一個事實，所以，我們做出的任何事實判斷，就很可能隻是基于事實的價值判斷。其實這就是尼采說的“視角主義”，視角就是是一種價值取向，一種價值判斷。

我們可以把零散的事實看成一些材料，一些證據，一些觀念網絡中的節點，陳嘉映老師說，事實隻是一些證據，了解了這一點，就可以看出事實判斷和價值判斷這種二分法的缺陷了，因為事實判斷和價值判斷是網絡結構，相互關聯和嵌套的。孤立的事實對我們沒有任何價值，任何判斷都不是判斷本身，都是指向一個目的或者結論，而這些事實在指向這個結論的時候，在以這個目的為中心構建的事實 價值網絡就形成了，事實判斷其實就自帶價值判斷，或者說是同樣一個事實，在不同的價值網絡裡面，會有不同的作用和價值。所以，西方媒體所鼓吹的中國威脅論，新疆棉花問題，這是都西方價值觀下面的視角主義的産物，并不是事實本身。

我們再回到尼采的視角主義，視角就是一種價值選擇或者價值判斷，任何事實都不是孤立的，都是指向某些帶有價值的目标的。所以，意思也是事實是在某個價值網絡裡面的材料，并沒有孤立的意義，并沒有純粹意義上的事實，尤其是從人的角度來看事實的話，我們總是先天會賦予它價值感，比如道德、理性、或者宗教或者其他意識形态等等。

所以，尼采說：“視角是所有生活的基本條件”，在生活中，我們永遠都無法摘下價值的這幅眼鏡去觀察世界。另外，其實尼采關于生活，還有一句名言，他說：如果你真正明白了自己為了什麼而生活，你就差不多能處理一切生活中的問題了。人并不一定隻是為了追求幸福而生存着，隻有英國人才熱衷于追求幸福！，這裡的英國人，可能指的是以英國哲學家邊沁為代表的“功利主義”，他們把“最大幸福原則”看成是道德的一種原則，前面我們講過，但是尼采對這種價值選擇嗤之以鼻。

這句話的另外一個版本是：一個人知道自己為什麼而活，就可以忍受任何一種生活。你為什麼能忍受當下的生活，是因為你有自己的價值選擇價值判斷，而不是盲目體會當下的快樂。快樂的行為和追求快樂的行為，是完全不一樣的，而尼采選擇了後者。

尼采的視角主義，視角總是指向一個方向或者目标的，是基于一種價值的選擇和判斷。尼采很反感以邊沁等等代表的英國功利主義哲學家，他們把幸福和快樂的行為本身，當成是一種道德原則，也當成一種價值選擇。在事實和價值判斷裡面，其實也有類似的關系。事實判斷是當下的，是此時此刻的，是孤立的，就像快樂行為本身一樣，但是價值判斷是基于一個目的，是那種“追求快樂的行為”。人是社會關系的總和，我們不僅生活在社會關系裡面，而且思想也總是在某個價值系統裡面。我們永遠無法擺脫視角，但我們可以選擇對自己有意義和有價值的視角。

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