生活中我們會遇到各種各樣的問題，心情也會随着事情的好壞而變化，能做到“不以物喜，不以己悲”的人少之又少。讓心清靜不像挂在牆上那般容易，需要下很大的功夫，多用心感悟才行，而把心修得清靜是最難的事情。今天我們就從道家經典清靜經中的三句話來學習心是如何修的。

如果大家有興趣可以網上搜索本經，通讀全文。會對本文的解讀有更深的體悟！

《太上老君說常清淨經》

第一句、“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之；常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；”意思是本我原本是清澈透亮的，而被心所打擾，導緻本我被遮蔽了；心原本是安靜的，卻被欲望牽着走，心于是也迷失了。如果能把欲望趕走，心自然就會安靜；把心澄靜下來，神自然會清澈透亮。

有兩個字特别說明一下，比較好理解。“神”，不是指天上的神仙，而是指本我。本我就是你能成為神仙的那個我。對應的另外一個我，就是小我，小我就是指思維。佛教裡說，我們每一個人都是佛。這話并不是說我們現在都是佛了，而是藏在我們身體裡的能成為佛的那個佛性能讓你成為佛，你具有成為佛的可能，這就叫“具足”，也就是本我。

“心”在古文中有兩個意思，一個是說心性，我們現代人說心，大都指的這個意思。一個是說思維，因為古代還沒有出現“思維”這樣特指大腦運作機理的詞語，所以都是用心來代替，比如思和想兩個字，他們下面都有一個心字，表示是用“心”在思考。

這句話告訴我們一個道理，要想清靜先把欲望斷了，欲望斷了心自然會清，心清了，神自然也就靜了，清靜就達成了。

學道、修道、悟道、行道、得道

第二句、“内觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空；”當我們向内觀照心（思維）時，心沒有了對有心的執着；向外感受身體的時候，感覺不到身體的存在，達到無我的狀态；向世界萬物看出去的時候，不是說萬物不存在了，而是對萬物的分别心沒有了。桌子被叫成是桌子，以及當桌子來用，是我們自己對桌子的定義，當這種定義不存在時，桌子也就不存在了。當你不執着、無我、沒有分别心時，你看到的所有東西都是空的。

這句話說的是，當你達到心神清靜以後，你就會實現以上三種境界。而反過來也是成立的，即當你内觀心，沒有心時，外觀形，沒有形時，那麼，你同樣能實現心神的清靜。但是，這麼實現的難度更大，修心隻有從源頭開始修才有成果出來。就像苦行僧，一輩子通過對身體的苦行來實現涅槃，而終究沒有成功。佛陀放棄苦修後，在菩提樹下打坐七天七夜終究成佛，修行終歸是修心。

《當下的力量》

第三句、“衆生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既然著萬物，即生貪求；”衆生為什麼不能得道，是因為有妄想，妄想導緻心不能安靜；心一旦被驚動，也會驚動本我；本我開始悸動，有了執着和分别心，開始向外追尋意義；當向外追求意義時，就有了貪婪和欲望。

這句話說的重點是妄心，就是妄想。妄想按照我們現在的理解就是胡思亂想，我們為什麼會妄想？因為大腦在胡思亂想，大腦又為什麼會胡思亂想？因為我們控制不了大腦的胡思亂想，所以導緻的結果是大腦的胡思亂想控制了我們，妄想成為一種常态，而沒有妄想存在的狀态，就是開悟。

總結下來，三句話告訴我們的意思是，不要向内求，而是要向内求，以求心的平靜；當我們内心平靜時，我們就不會有欲望，沒有了欲望和貪婪，我們就能達到無我的境界，與道合真！

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!