王陽明的知行合一，我想大家都不陌生，很多人甚至把這四個字當做座右銘來踐行自己的人生。

作為儒家思想傳統的發展，王陽明從程朱理學的格物緻知向外求，回到了心學裡的向内求。

所謂知行合一，這個“知”，如果沒有“行為”來配合的話，這個“知”就不落地，不切實際。

反過來那個“行為”如果沒有“知”作為基礎的話，那個“行為”就不能堅持，不能長久。

這裡的知和行，是相互配合着一起探索着一個人的自我，去尋找儒家最高的追求——緻仁，緻聖之道。

而且這個知和行，也很符合中國哲學的模糊性，并沒有去給你清晰定義，知是什麼，行的邊界又是什麼。

模糊性同時也意味着普适性，人人都可以有自己的理解。

西方哲學則不一樣，作為知和行這種經典的概念，蘇格拉底在兩千年前也讨論過這個問題。

不過他說的是知德合一，知是認知，德是德行， 知德合一是蘇格拉底的招牌理論之一。

一個人如果知道什麼是德行，他才有可能有真正的德行。

如果一個人不知道什麼是德行，卻又碰巧做出了德行，那隻是運氣，不持久，也沒有意義。

比如孝順，如果你知道孝順而沒有去做，代表你沒有真正的知道孝順，那個“知”，隻是腦袋裡面聽說過，書本上看到過，你沒有真正了解孝順的重要性和必要性。

相反的，一個人如果不知道什麼叫孝順，也許偶爾可以做出孝順的行為，但那是碰巧，為什麼？

因為他并沒有真正了解孝順的重要性，他就不會堅持下去。

王陽明的知行合一，這裡的知行合一雖然是修行儒家至高境界的方法，也是追求心中“善”的方法，但是其實在“知行合一”這個理論背後，并沒有特别規定這個“行”必須得是善。

而蘇格拉底不一樣，他的知德合一裡，德行就是善，是一個公民應該做的善。

并且他還給這些德行做了分類：一類是一個人生而為人應該有的行為，一類是一個人按照他的職責應該有的行為。

前者是你作為一個完整的人，你應該有什麼德行的修養？

後者是你作為一個公民，一個法官，一個士兵，你應該有什麼樣的德行？

每一次蘇格拉底和人談知德合一的時候，被人都會覺得很簡單，因為大部分人都會理解德行就是第二類行為。

但是真正的難點，其實是第一點，你作為一個完整的人，你的人性裡應該擁有什麼樣的善？

這個善，就是蘇格拉底另一個招牌金句——未經思考的人生不值得過，而人性深處那個善，那個應該做什麼的“知”就是我們需要去思考的事情。

也是從這個觀點裡，蘇格拉底還說了一句現在依然流行的話——無知是最大的惡。

知才能獲得人性那個善，那麼無知自然也就成為了惡。

通過這個推論，蘇格拉底還說過，沒有人是故意為惡的，他們隻是錯把惡，當成了善，一個搶劫犯去搶銀行，并不是說他知道這是錯的，而是他覺得錢就是最大的善，那麼去争取自己的善，就是善。

從這一點上，蘇格拉底和王陽明其實是一個思想。

蘇格拉底說，他并不能給别人帶來善，而是像個助産士一樣，幫助别人生出智慧，從而讓他自己找到自己的善。

王陽明也有過一個例子，王陽明讓一個小偷脫光衣服，小偷不願意，于是王陽明說為什麼小偷會羞愧，因為他内心還是有善的，這個善是可以通過良心來自我激發的。

王陽明想要去表達，真正強大的人，懂得用良心激發人性最大的善意。

從對善惡的理解上，蘇格拉底的知德合一和王陽明的知行合一，背後都有一緻的想法。

不過蘇格拉底的強大理性也會有些缺陷，比如忽視了感性的作用，其實我們生活中有太多事情，是一時沖動做出來的，這些感性下的沖動并不代表着我們不“知”。

隻是“知”的力量，在感性大腦面前，就是個弟弟。

所以，王陽明的心學，提出來時已經是快2000年後了，相對來說會更完善，也更能考慮人性中感性的力量，所以反而更适用于這個時代。

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