我們在道場裡天天學法、行法，天天在這裡被香熏陶，久而久之，就能和法合而為一。

一九八三年十月十六日開示

宣化上人

我們在道場裡天天學法、行法，天天在這裡被香熏陶，久而久之，就能和法合而為一。

佛法有五分戒香，所謂：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，以這五種香來熏，時間久了，就能開悟。

剛來的人，覺得格格不入，香是香，我是我，互不相關。但是在這裡常熏，不知不覺中便和香氣成為一體。古人說：

與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與不善居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。

為什麼？因為合而為一，成為一體的緣故。

有善根的人，在這裡熏久了，就能豁然大悟，也就是開悟了。開悟有什麼好處呢？開悟了就能把一切理論都明白，不再糊塗了，破了無明，顯出智慧。

無明好像黑漆桶一樣，裡邊烏黑一片，什麼也看不見。開悟時，就露出光明，破了黑暗，一切一切都清清楚楚，洞然悉見。

不要像古時那個“其父攘羊，而子證之”。他爸爸去偷人家一隻羊，警察來調查，問他爸爸：“你是不是偷人一隻羊了？”他父親說：“沒有，我沒有偷羊。”

他兒子說：“怎麼沒有啊？我親自看見你偷人一隻羊，你把羊殺了，把羊肉都吃了，羊皮給賣了。你怎麼說你沒有偷？”兒子給他去作證，說他父親偷羊。

不應該這樣子，你就明明知道你父親偷羊，有人來調查，你趕快跑，不要去當證人，說：“我看見了，是他偷的。”不要這樣子。所以不要“其父攘羊，而子證之”。這叫敬上。

念下，念就是慈悲，對下邊的小孩子，對在你以下的人，你都應該對他慈悲一點，不要有不愛護的心。

“矜恤孤寡”：矜，是憐憫；恤，是周濟，就是布施給他一點東西，幫助他。“幼而無父曰孤”，小孩子沒有父親，叫孤兒；“老而無夫曰寡”，老年的女人沒有丈夫，叫寡婦。這兩等人，都是很值得可憐的，所以就要矜恤孤寡。“名慧香”：這就叫智慧香。

四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。

“四、解脫香”：第四種是解脫香。什麼是解脫香？“即自心無所攀緣”：現在聽清楚了嗎？沒有所攀緣！自己心裡，沒有攀緣心，這就是解脫。

“不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香”：你若有所攀緣：“啊！我想做一件什麼事情。”這就是沒放下，就總想着這件事，這就是念，有這種的邪念了。攀緣，就不得到解脫；你想得到解脫，就是要自己心裡沒有攀緣心。

五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。

“五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡”：不攀善緣，也不攀惡緣，也“不可耽空守寂”：有的版本說“沉”空，這是個錯字，本來是“耽”空。耽空，就是執着到空上；守寂，守着這種空寂。

你不能說是：“我坐在這地方，什麼也不學，我就空了！”那變成一個頑空，什麼用也沒有。

好像皮球裡也是空，但是那個空，什麼用也沒有，被皮球在外面包着，裡邊雖然是空的，你一點也不能利用。

這耽空守寂，也就和皮球裡那種空的境界是一樣的，這叫頑空。那種空，你說有什麼用？一樣是空，但卻不是像虛空的空，那是頑空；耽空守寂就是那個樣子，那種空，你說有什麼用？

所以那就表示這個人，一天到晚那麼坐着，死坐死坐的，他就百物不思，什麼也不想。坐到這個地方，到吃飯的時候，他吃飯，到睡覺的時候，他也睡覺，但是他什麼也沒有幹。

睡覺還有作夢的時候，他坐在那個地方，連夢都不做，你說這可憐不可憐？把光陰都空過了，這就叫耽空守寂。

要怎麼樣子呢？“則須廣學多聞”：你要廣學，看很多的書；多聞，多聽講。好像現在我們聽經，練習佛法，這就是多聞。

所以好像有一些人，他也想學佛法，但是他不聽經，也不實在去學佛法，自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理，他說他都懂了，可是他什麼都不懂，這就是這一類耽空守寂的人。

“識自本心”：你要明白自己的本心，“達諸佛理”：明白各種佛理。“和光接物”：怎麼叫和光呢？那個是燈，這個也是燈，燈都有光，這光和着那光。

你看燈光和燈光，有沒有打過架？有沒有起過沖突？那個燈光說：“你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！”就打起來了。沒有！

又或者那個燈光說：“啊！你的光根本這麼小，你可以再亮一點；要不然，你不要同我在一個房子裡做光！”沒有的，沒有這麼講，這就叫和光。

和了！明白了吧？就是大家在這一個世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨惱，你也不障礙我，我也不障礙你，這就叫和光，光就是光明。

就是你的名譽最高，我也不能說：“因為你的名譽高，我要把你打倒，顯出我有名譽。”這就不和光。你行你的是，我行我的是，就各行其是。

好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣子就是沒有妒忌心，這也就是和光。

那麼說：“我和他和光，他不和我和光。”你若和他和光，你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也還沒和他和光。明白了嗎？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。

接物，什麼叫接物？接，是接引；物，是衆生，就是機；接引衆機。

你歡喜大乘佛法，我就給你說大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就給你說小乘的四谛法；你歡喜行菩薩道，我就給你講六度萬行；你歡喜阿羅漢法，我就給你說十二因緣。應衆生機而給他說種種法。

果甯找dictionary（字典），說：“接物是help other people（幫助他人）。”這不僅僅是help，不僅僅是幫助，簡直就是接引衆生，令衆生離苦得樂，這就叫和光接物。

你要無我無人，才能和光接物。你不要接了一個人：“啊！我又度了一個僧，多大功德啊！”“啊！我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家，這功德有多大啊！”若一有這個心哪，那連一粒微塵那麼多的功德，也沒有了。

要怎麼樣子呢？“無我無人”：做了，行無所事；做過的事情，像沒有了，無我無人。“直至菩提”：乃至度人都成佛，也不執着這種度衆生的功德。

所以《金剛經》上不是說：“我應滅度一切衆生。而無有一衆生實滅度者。”我應該滅度一切衆生，而事實上，我一個衆生也沒有度。你看這種境界！

你光念，晚間念《金剛經》，早晨也念《金剛經》，念來念去，你對《金剛經》的意思，一點都不了解。完了，到時候還說：“噢！你看我呀！”還有個我呢！

什麼東西都把“我”擺到前邊，那你念什麼《金剛經》呢？念《金剛經》，要也沒有人，也沒有我，也沒有衆生，也沒有壽者，這一切都是諸法空相。你看這多妙啊！所以要真正明白經義，直至菩提。

“真性不易”：真性也不變易，就是不更改，“名解脫知見香”：就叫解脫知見香；連你的知和見都解脫了，都沒有了，無所執着了。

“無我無人觀自在”，無我無人，就是觀自在菩薩。誰是觀自在菩薩？你能無我，無人，就是觀自在菩薩。“非空非色見如來”，你不執着空，也不執着有；色就是有，有色相。你不落于空，也不落于有，那就見到佛了。

善知識。此香各自内薰。莫向外覓。

“善知識”：六祖大師又叫一聲，各位善知識，“此香”：五分法身香，這是在你每一個人的法身裡。所以“各自内薰”：你應該用這種法身的香，向你法身裡來薰。“莫向外覓”：不要向外去找，不要向外馳求。

諸惡莫作，衆善奉行，阿彌陀佛

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