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蠱卦詳解國易堂

䷑蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

蠱，初文見于商代甲骨文，古字形像蟲（或蛇）在器皿中。古人把許多有毒的蟲子聚斂到一起，讓它們彼此吞噬，互相殘殺，最後剩下的就是“蠱”。引申而作名詞，則指蛀蟲、害人的邪術等。又引申用作動詞，指人中蠱蟲之毒，再引申則指蠱惑、迷惑，這個意義成為它的常用義。

艮為覆碗，巽為臭，碗内臭了，蠱之本象。下巽為風，上艮為山，風行遇山而止，打旋而邪，盛極而衰，凡事必須防患于未然，才有利于涉大江大川，用甲前三日和用甲後三日比喻天時之運轉，時事之變化，最後天下大治，長久而治安。‘先甲三日後甲三日’原本意指吉日，甲日之前三日為辛日，甲日之後三日為丁日。辛日與丁日皆為吉日。辛又有‘改過自新’的意味，丁日則取‘丁甯(叮咛)’的意思。後世将此句引申之，認為甲指的是有事之後的整饬革新，重新制定與施行一件事，也就是重新開始的意思。因為‘甲’為十天幹之首。‘前三日’與‘後三日’則是指施行要有規畫與思慮。因為能夠努力重新再來，所以事情雖然敗壞，仍然講‘元亨’，這代表事情絕對還是大有可為，還未病入膏肓。‘元亨’帛本作‘元吉亨’。《巽》卦九五有‘先庚三日後庚三日吉’，解釋亦與‘先甲三日後甲三日’類同。卦辭與爻辭是一個整體，結合卦辭中的‘先甲三日後甲三日’，就比較容易理解爻辭中的五個蠱。先指往前，後指後退，甲指第一。‘先甲三日後甲三日’指往前開始了前進三天，再往後開始後退三天，反複探索。蠱本意為事，引申為多事、混亂。器皿久不用而生蟲稱‘蠱’，喻天下久安而因循、腐敗，必須革新創造，治理整頓，挽救危機，重振事業。蠱是前人敗壞的事業，所以各爻都說到父母。爻辭中三次提到‘幹父之蠱’，一次提到‘幹母之蠱’，表明其中有父母和子女的關系。上艮陽卦态度強硬，像座高山，可以理解為父母；下巽陰卦特性随和，可以理解為子女。上受到下蠱惑，盡管作了各種各樣的事，甚至讓他生活得更充裕，都沒有用，不如不受下方蠱惑，不為下方做事，‘不事王侯’，這種才能維護自己的利益。居下者遜順而不敢違逆，在上位者無所作為，弊亂由此産生，故須拯治弊亂。亂之終，治之始也。表示積弊已久，整弊治亂。蠱卦講的是家道中落，子承父志以整饬家業的故事。蠱字形構為皿上有蟲，或指肚子裡的蟲，原指下蠱、下毒之事，也就是‘以鬼物飲食害人’，引申為迷惑、蠱惑，也可做敗壞、腐壞解，受女色之迷惑亦稱蠱。但在《周易》經文中蠱字意思為整饬[chì]，謂事情來了，必需整饬。這層意義是從‘故’或‘古’而來。精确的說，蠱假借為古(故)。《序卦傳》：‘蠱者事也。’《雜卦傳》：‘蠱則饬也。’象傳曰：‘蠱，君子以振民育德。’《雜卦傳》說‘随無故’，随與蠱為相綜的一對卦，随無故則蠱為有故。故者事也。凡此皆取‘古’的意思。帛書蠱卦作箇[gè]，箇俗作個，一個兩個的個。箇應是假借為固，鞏固之意，符合‘蠱則饬也’。依段玉裁，固也是故的假借，因此帛本箇亦通故。‘古’的甲骨文也是‘故’的初文，意指有事發生，現今說的‘事故’的意思。劉興龍《新編甲骨文字典》：‘象置兵器盾于口，示大事發生，為古、故的初文。’‘蔔辭作故，辦事也。’歸藏作‘夜’，夜從亦從夕，為天下休息的意思，在蔔辭中或省作亦，因此王家台秦簡中或作夜，或作亦。‘古’是以備好兵器待命以示有事發生，加一夜字或許是要強調待命的意思，意味至夜仍不敢松懈。在後來的發展中，有以‘古’或‘故’音假借者，而成今日之蠱。另有以字形簡化者，變成了夜或亦。因此夜、亦應視為‘故’之假借。《左傳》：‘女惑男，風落山，謂之蠱。’蠱卦上為少男，下為長女。長女之陰爻與少男之陽爻皆不當位，為長女迷惑少男之象。上卦為艮為山，下卦為巽為風，風落于山下。風以擾之，山下養擾亂之風，為腐敗之象。又艮為碩果，風吹果落之象。下巽入(漸進、侵蝕)上艮止，逐漸受侵蝕而停止，慢性病之象。卦序上蠱是繼随卦而來，随為順其自然的意思，但順其自然之流弊為怠惰、堕落而終至毀敗，毀敗之後就會出事而需要整饬就是‘蠱’，所以《序卦傳》說：‘以喜随人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。’蠱卦有如人身體的慢性病，一旦發現時表示病情拖延已久，但還不至于立即死亡，因此若開始調養身體，改變成好的生活、養成習慣，則可以重新得到健康。蔔到蠱卦，當知腐敗已經産生，若能夠盡快處理，重新規畫新的未來，則亡羊補牢，時猶未晚，蠱卦也有亨通之道。但若有事還不處理，繼續放任下去，那麼就會一路壞到底，無法挽回。

孔穎達曰：蠱者，事也。有事營為，則大得亨通，故元亨。有為之時，利在拯難，故利涉大川。甲，數之首、事之始也。治蠱之道，當思慮其前後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，為先于此，究其所以然也；後甲，謂後于此，慮其将然也。一日、二日至于三日，言慮之深，推之遠也。

《序卦傳》：以喜随人必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

《雜卦傳》：蠱，則饬也。

《象》曰：山下有風，蠱； 君子以振民育德。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

劉沅曰：知蠱之可為，不以蠱而棄之，則必有見機之明，勘亂之略，則蠱不終于蠱矣，故曰‘蠱，元亨’，而天下治也。審于其始，慎于其終。蓋終則有始，天道循環之自然，法之則吉。

初六，幹父之蠱有子考無咎厲終吉

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

不當位，不應，承剛。柔處卑下，能匡正尊上之弊病，猶如家中有善繼家業的兒子，能谏诤、匡正父親之過錯，則其父必無咎害，雖或有危厲，終将獲吉。初六承九二，有承父之象。又初爻動則成乾，乾為父，動而承父業。幹為承擔，現今我們說‘幹事’的‘幹’。‘父之蠱’，父親的事，言家業在父親手上就已敗壞。幹父之蠱，能夠承擔在父親手上衰敗的家業，接下父親的重任。父親死了稱‘考’。考無咎，父親死了也不會有罪咎。類似我們今天講的‘死也瞑目’的意思。

蘇轼曰：器久不用而蟲生謂之蠱，人久宴溺而疾生謂之蠱，天下久安無為而弊生謂之蠱。蠱之災非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之。

九二，幹母之蠱不可貞

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

不當位，有應，居中。陽處陰位，上應六五陰柔居尊，有剛而能柔之象，又其處内卦、居中位，猶如能以遜順之道匡正母過。乃知母之過，不可以正道匡拂之，當其不從時，則應委屈權變，守正待時，委婉以勸正之。幹母之蠱原意為承擔母親的事。但為何承擔母親的事？有兩種解釋。一是指為人子者去做了母親的事，那是屬于女人家的事，不宜由兒子來承擔，所以‘不可貞’。而就卦象來看，九二為陽剛，與六五相應，六五為母，因此九二‘幹母之蠱’。二是認為初六‘考無咎’，父死才稱考。因此‘幹母之蠱’意謂家道開始敗壞于父親，父死後由母掌管家業，然後由兒子來為母親分擔責任。以上兩種說法以一較佳。不可貞，不可堅定此事。另一解釋，貞者事之幹，不可貞者，不可為事之幹。

劉沅曰：六五陰柔處尊，母象。九二剛而處柔，上應六五，有子幹母蠱象。正之則傷愛，不正則傷義，此幹蠱之尤難者，故不可以貞自恃，當巽以成之。

九三，幹父之蠱小有悔無大咎

《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

當位，不應。陽剛得正，能匡正其父之不義，惟其上無應與，故雖内心稍有遺憾，然其意在成全尊親之美，故無大咎害。九三處多憂之位，動而成坎，坎為心病為憂心，故有悔。九三陽剛又當位，故其悔不大而小。此言努力要挽救父親手上腐敗的家業，但難堪重任，因此而有些悔恨，但還不至于會有罪咎。

王弼曰：九三以剛幹事而無其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終無大咎矣。

六四，裕父之蠱往見吝

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

當位，不應，乘剛。以陰居陰，柔弱無能，對父之弊，有寬延順容，不能速治而蠱患日深之象，長此以往，必有憾惜。此言六四無能，讓事态更加嚴重。父親原本就已腐敗，現在讓它更加腐敗。裕原義為寬裕，裕父之蠱，也可解釋為以寬裕之方式來處理父親之蠱事。

劉沅曰：強以立事曰幹，怠以委事曰裕。六四以陰居陰，不能有為，怠緩則蠱日深，未得遂其治蠱之意，蓋惜其才不足也。

六五，幹父之蠱用譽

《象》曰：幹父用譽，承以德也。

不當位，有應，居中。陰柔得中，高居尊位，下應九二，上承上九，應中而承剛，猶如能匡正父弊而得其中道者，故能使父子皆廣受稱譽。六五雖柔而無能，但居于尊位，五本為多功之位，動而成巽，巽為市利三倍，為申命，故有功，有譽。用譽，建立起好的名聲。用以得到聲譽。柔中而與九二相應，又承上九，得多方陽剛(喻君子、能人)之助，因此為吉。

劉沅曰：六五以柔居剛，又能得中，其幹蠱也，善繼善述，引咎于己而歸美于親，不彰其父之失，人因子而頌其父，故為用譽，此幹蠱之最善者也。

上九，不事王侯高尚其事

《象》曰：不事王侯，志可則也。

不當位，不應。處蠱卦之終，蠱事已成，幹之無益，變為坤順，順其自然。艮止之上，以陽剛之體，乘五陰而不下，與三剛而不應，身居位外，有緻仕隐遯不奉事天子諸侯之象。惟其潔身以退，非僅以獨善其身，其高風亮節，著書立說，垂教後世，亦足以兼善天下，而高尚其事。居蠱卦的最頂端，已經置身事外，天下本無事，所以不用再為王公貴族做事，可以開始做自己。做一些自認為高尚的事取悅自己。此為獨善其身，自得其樂之義。

馬振彪曰：孔孟皆不事王侯，而作春秋以明王道，着七篇以正人心，即其事也。守先待後，用之則安富尊榮，從之則孝悌忠信，大人之事皆由尚志而來。

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