子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

這一章，大家應該也都非常熟悉，傳統的解讀，大緻的意思是說，孔子說，君子通曉大義，小人了解利害。這本身就是中國文化史上，最為重要的命題之一，也就是“義利之辨”，實際上，從古至今，幾乎都是從個人的義利觀入手來進行理解和解讀。言外之意，重義輕利才是君子，重利而輕義的自然就是小人。

這其實是極大、極深的誤讀，也就是把義和利徹底地對立起來了，我們可以思考一個問題，隻有我們現在所理解的道德仁義，隻有高尚的情操，沒有現實的利益，起碼是能夠保證最低的利益，也就是所有人或者說絕大多數人可以以最低的保障水平生存下去，這種方式可以持續嗎？我們，大家也都清楚，在我們的曆史上，這類的“試驗”或者說“情境”出現過不是一次兩次，多次地反複重演過，也反複的“試驗”過，可以說從來沒有成功過。

本身，這裡所說的義利并不矛盾，也不是天然對立的，他們說的其實不是一個層面的問題。同樣，這裡的，大人君子和小人，也沒有道德評判的含義在裡邊。

我們前邊講過很多次這個“義”，之前我也跟大家講過很多次，義者，宜也，也就是适宜的意思。但是，在我們解讀“信近于義，言可複也”的時候，我們又花了很大的篇幅專門講這個“義”字，實際上，這裡的“義”和“信近于義”裡的“義”是一個意思，為了更好地貼合這裡的語境，我們可以把這裡的“義”解讀為“客觀真實”，也就是“本質和真相”，這和“信近于義”裡的“義”的意思和含義沒有區别，這裡我們隻是為了解讀方便，換了一個說法。

這裡的“喻”，簡單的理解的話就是“曉谕”、“譬喻”，和“為政以德譬”裡的“譬”的含義也接近，這裡我們可以解讀成“引導”、“開導”。而這裡的“于”，更應該用“於”，也就是繁體字的方字旁的“於”，意思是“被”。

那這裡的“君子喻于義”，應該如何理解呢？簡單的說，就是君子能夠被客觀現實、真相和本質所引導。如果我們把觀察或者說考察的對象設定為一個社會的話，這個“義”，其實就是社會的現實，當然，這個指的不是表象，而是穿透表象、假象、幻象之後的“真相”和“本質”。我們可以繼續深入思考，“社會的真相和本質”都包含什麼？簡單的說就是文化、制度等等這些内容，但是其背後，說到底就是“利益分配的格局”，文化、制度，甚至是“禮法”，其實都是“利益分配格局，利益分配模式”的具象化。

那我們再理解後邊的“小人喻于利”的話，應該就更好理解了，這說的是小人能夠或者說容易被現實的利益所引導。

這裡，我們可以多說幾句，我們傳統上的理解，或者說解讀，誤導的結果就是，隻有不談利益，以談利益為恥的才是君子，也就成了君子是被道德所引導的，其實，在我們一直的說法中，這是被道德給綁架了。同樣，我們在講“君子不器”的時候，我專門講了，隻有先成器，才有資格談君子不器。換到這個語境中，我們也可以說，先精通利益，能夠在各種利益中遊刃有餘，我們才有可能做到“君子喻于義”，而不是被利益裹挾，陷入利益的漩渦之中，借用我們現在還會用到的一句俗語就是“先小人後君子”，意思就是說，我們隻有能夠做好了小人，才有資格，也才有可能性讓自己成為一個君子。

人生在世，沒有利益肯定是不行的，當然，隻談利益就是小人了。很多人自命清高，滿口的視金錢如糞土，其實無非兩種類型，一種是認為自己隻追求道德，不需要追求利益，這是自命清高，還有一種是嘴上說的視金錢如糞土，但是内心裡又極度的渴望，他隻是想通過這種方式沽名釣譽罷了。追求合理、合法的利益，以其道得之，并沒有什麼不妥，也不需要有任何的負罪感，更不需要把自己不能精通利益就當成是自己可以作為君子的基礎。名和利，其實都是我們可以做更多的事，為了更多的人謀福利的工具，但是，如果你不精通财富之道，不能合理合法的賺錢，那所謂的大人君子之道也隻能是空中樓閣，那些人也就是百無一用的腐儒。

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