《論語》教育智慧：臨事而懼，好謀而成

《論語》感悟（一三七）

文/王營

原文：7.11 子謂顔淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼、好謀而成者也。”

譯文：7.11孔子對顔淵說：“用我呢，我就去施行大道；不用我，我就隐藏起來，隻有我和你才能做到這樣吧！”子路問孔子說：“老師您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？”孔子說：“赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。我要找的，一定是遇事小心謹慎，善于謀劃而能完成任務的人。”

感悟：這段簡短的對話，一則表達了孔子“用行舍藏”的思想，二則通過對子路含蓄的批評，闡明了“勇”的内涵，指出真正的“勇”，不是魯莽行事，而是“臨事而懼，好謀而成”。

《論語》中，孔子曾多次表達過這樣的觀點：“天下有道則見，無道則隐。”（《泰伯》），還說“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”，在這一章裡，他再一次強調“用之則行，舍之則藏”，這種想法與道家有相似之處，看上去似乎有點兒悲觀，也與孔子一貫倡導的“知其不可為而為之”積極用世态度相矛盾。

然而事實并非如此，我們知道，孔子不迷信鬼神，對鬼神敬而遠之，但是他相信命運，孔子“五十以學易”，大概已經知道了自己一生的命運，“用”與“舍”，在孔子看來，這是上天的安排，自己說了不算。但是孔子又不想受命運的擺布，一旦争取到“用”的機會，他就會施行大道，實現其政治理想。如果沒有這樣的機會，甯可把自己隐藏起來，韬光養晦，等待新的時機。

所以，無論“行”還是“藏”，孔子都不是一個悲觀厭世主義者，都是為了自己實現自己的理想，這與他“知其不可為而為之”的思想并不矛盾，也與道家思想有本質的區别。孔子的這一思想影響了後世的知識分子，孟子說得更好：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，蘇東坡說：“取舍由人，行藏在己”，都與孔子的這一思想一脈相承。

孔子說完這番話後，他最勇敢的學生子路坐不住了，也許他沒有領會老師的這一番用心，也許是他對孔子誇獎顔回不服氣，孔子話音未落，便立刻将了老師一軍：“老師，您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？”意思是說，顔回雖然道德好，但缺乏指揮戰争的能力，在這一點上，我肯定比他強，老師您一定會認同吧？

沒想到孔子非但沒有表揚他，反而用了一個形象的比喻對他進行了嚴肅的批評，他說：“赤手空拳打老虎，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。”孔子的這番批評，語氣果斷，用形象的比喻來說理，令人歎服。但批評隻是手段，目的是要告訴子路怎麼做，接着孔子語氣緩和了下來，對子路說：做為一名軍事指揮員，光有勇氣是遠遠不夠的，還要有謀略，做到“臨事而懼，好謀而成”。

春秋時代還沒有出現小說這類文學體裁，本章這個片段雖隻有兩句簡短的語言描寫，卻把人物性格刻畫得十分鮮明生動，子路的率直、争強好勝，孔子智慧的批評以及循循善誘的教導，均被塑造的栩栩如生，這也可以看出《論語》在人物描寫上獨特的文學魅力。更為重要的是，通過本章，孔子為我們留下了“臨事而懼，好謀而成”的千古訓言。

“臨事而懼，好謀而成”不是讓人遇事退縮不前，什麼也不敢做，這裡的“懼”，不是害怕事情，而是嚴肅認真對待事情，也就是說，無論對對待什麼事情，都要有敬畏之心，多從成功、失敗不同的方面想一想後果，多準備幾套方案，精心謀劃，才能最終取得成功。

同時，“臨事而懼，好謀而成”也是對儒家“智、仁、勇”三達德的具體闡述。孔子認為，做為一名真正的君子，智、仁、勇三者密不可分，《顔淵》篇中有這樣一番對話：司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何憂何懼？”（顔淵第十二）。君子不憂不懼，來源于君子“内省不疚”的“智”和“仁”，可見“智、仁”是君子之道的核心，僅有“勇”而不同時具備“智”或“仁”，不可稱為君子。

子路有一次問孔子：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（陽貨第十七）。君子的“義”舉，既應當是“仁”的行為，也應當是“智”的行為。同樣，“智”和“仁”二者也不可分離，子曰：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩。”（陽貨第十七）。宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（雍也第六），意思是說君子仁而有智，是不可被陷害、不可被愚弄的。同時，真正的仁者不但有智慧，更可以表現出超乎常人的勇氣，子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。” （憲問第十四）。

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