為人智慧

做人其實是世間最複雜的事情

《素書》之所以被後人推崇，不僅僅是因為它是一部講授謀略的經典，更重要的是，它所傳達的是為人處世、立身成名的最根本要旨。人隻有根據這種根本要旨成人立世，才能成就一番偉業。

然而，做人其實是世間最複雜的事情。每個人對生活有着不同的信仰，因而生活的意義自然也就不同。即便是信仰相同之人，也會因個人覺悟的不同，而使人産生巨大的差異。如果我們一定要用一句話來總結如何做人，那麼就是：自然、功利乃天賜，道德、天地靠修行。

就人生的境界而言，馮友蘭先生認為有四類：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界是最低層次的，這個境界中的人做事總是依照社會習慣或者是依照本性而為，他們完全跟着天地的運轉而運轉。馮友蘭先生說，此時的人類“既無明了的目的，也不明了所做的各種意義”，他們“日出而作，日落而息”，不會去過多地思考此外的事情。他們不知何為苦、何為樂，就宛如剛出生的嬰兒般，雖整日笑嘻嘻，也感覺不到快樂。他們渾渾噩噩，不思進取，得過且過，不想要改變什麼，隻是跟風跟水地生活，完全不去考慮生活的意義，或者很少去考慮。甚至就連“生”與“死”，他們也都不了解。

功利境界中的人，對于人生比自然境界有了進一步的了解，他們明白自己行為的目的和意義，懂得自己需要的是什麼，這樣的人所以會努力奮進。他們的心中有“我”，且隻有“我”，不論做什麼事，都是為着自己的功利與利益打算。他們大多貪生怕死，有時也可能為社會創造了财富。旁邊的人也許因他過上了很好的生活，但是他的出發點是自私的，也就是功利的。他們的動機是想換取更高的收益，其最終的歸宿還是“我”。

這兩種境界都是普通人很容易獲取到的，馮友蘭先生稱之為“自然的創造”。之後的道德與天地境界，便非常人輕易所能達到的了。

道德境界，即所謂正其義不謀其利。他們的心中除了“我”之外，還有一個社會，一個全體，他們了解個人是社會的一部分，因而他們的着眼點是在公而不在私。 明地程伊川所說：“義與利之别，即公與私之别。”也就是求個人之利者為利，求社會 事之利者為義。古今賢人及英雄便是已達到道德境界的，也許他的行為并沒有給現

實帶來實際的好處，但他自己始終是合乎道德的。

最後一種境界是天地境界，達到這一境界的人，認為在社會之上尚有一個更 五高的世界——宇宙。個人不能離開宇宙而存在，因為人不僅是社會的一員，也是宇宙的一部分。人是社會組織的公民，同時還是孟子所說的“天民”。所以，對他們而言，無所謂生，亦無所謂死，一切皆以服務宇宙為目的。

四種境界間的差異顯而易見，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊與自我折磨，賢能之人則在道德境界中為社會、為民生謀福利，而聖人則在天地境界中“贊天地之化育”。境界不同，人們見識與享受的世界也不同。

同樣是大學教授，因為了解不同，亦有不同的境界。屬于自然境界的，他們留學回來以後，有人請他教課，他便莫名其妙地當起教授來，什麼叫作教育，他毫不理會。有些教授則屬于功利境界，他們之所以跑去當教授，是為着提高聲望，以便将來可以做官。另外，有些教授則屬于道德境界，因為他們具有“得天下之英才而教育之”的抱負。有些教授則系天地境界，他們執教的目的是為欲“得宇宙天才而教育之”。

雖同為教授，身處的境界卻截然不同。例如馮友蘭先生那樣的學者，早已脫離了自然與功利的境界，至于其是否已經達到天地之境，我們無法給他得出确切的評判，但已達到道德境界卻是不容置疑的。别人的人生境界，我們無權亦無評價，但自己的人生究竟在哪個境界，唯有自己最清楚不過。

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