生死是件大事，沒有人能繞得開回避得了。面對偶然而生，必然而死的殘酷現實，古往今來，悲天憫人者有之，無可奈何者有之，豪氣幹雲者有之，故作姿态者有之，漠然視之者有之，而擰幹了情感泥漿，超然冷峻的解剖生死的則并不多見。

作家藝術家的意見多少都帶有情感色彩，如司馬遷、李清照、蒙田、史鐵生，陶淵明甚至未死亡之前就給自寫了挽歌，描述親人給自己送葬時的情形，但也隻是藝術家的豁達而已。老子是冷靜理性的，也隻是說了一句“民不畏死，奈何以死懼之”，隻有莊子不厭其煩的闡述過生死問題，而且讨論的非常仔細。莊子是怎樣理解生死的呢？且看《至樂》篇裡莊子和骷髅的一段對話：

莊子之楚，見空髑髅，髐然有形，撽以馬捶因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？将子有亡國之事，斧钺之誅，而為此乎？将子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？将子有凍餒之患，而為此乎？将子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髅，枕而卧。

夜半，髑髅見夢曰：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髅曰：“死，無君于上，無臣于下;亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命複生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子闾裡知識，子欲之乎？”髑髅深矉蹙額曰：“吾安能棄南面王樂而複為人間之勞乎！”

莊子應該是個無神論者了，否則也不會和骷髅說話，更不會枕着骷髅而大睡。莊子首先質問骷髅的死因，曆數其之死亡的五種原因：行不善而死，亡國而死，愧疚而死，饑寒交迫而死，壽終正寝而死，然後枕骷髅呼呼大睡。然後在夢境中借骷髅之口說出死亡的好處：自由自在，無憂無慮。在這裡，莊子将生與死做了對比。雖然死各有因，但畢竟都是不能回避的，那又何必去恐懼呢？如果說，骷髅所言死亡之樂還有一些失意落魄者的憤激之意的話，莊子對妻子去世的态度就是另一番情形了。

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰:“不然。是其始死也，我獨何能無概然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

莊子對亡妻鼓盆而歌看起來的确有些過分，面對衆人的指責，莊子說：妻子死了，我能沒有傷感嗎？不過我認為，世間本無其人，她從恍惚中而來，又從恍惚中而去，現在他走了，回到了她該去的地方，而我卻要咿咿呀呀的嚎哭着吵鬧一番，這是不合天理的，所以我不哭，也不哀傷。

莊子在《田子方》篇裡借仲尼之口說過：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”妻子死了，沒有哀傷是說不通的，莊子也是人，人之常情依然存在，隻是莊子不是一般的人，是一位睿智的思想家，他所站的高度超越了一般人。說莊子沒有死亡的恐懼恐怕也不一定真實，不過，莊子所關心的不是個體的生命，而是生命的整體，生命的生存狀态和生命境界。

《知北遊》雲：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。”這段話的意思是在強調，聖人是以天地為法，所以不必“有為”，依天道而行即可。所謂“天地有大美而不言”是在肯定自然之道的存在，人所要做的不是因“有為”而盲動，而是自然而然（無為）。老子認為世界的本源就是“道”：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子 四十二章》）。據此，隻能“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子 二十五章》）。基于這樣的本體論，生老病死，新陳代謝，一枯一榮，在莊子看來不過生命形态的運化而已。莊子借舜和丞的對話進一步闡述：

舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”（《知北遊》）

形體乃至于生命都是自然化育，出之自然，歸之自然，則為理所當然。這樣的認知，是超脫生命本身局限的識見，那些汲汲于生生死死的人是難以企及的。莊子也并非漠視生命，同樣也珍惜生命。

“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。”（《知北遊》）

生命短促，忽然而來，又忽然而去，生死存乎一線之間，當然需要珍重，但莊子又認為也不必哀傷，因為死亡不過是形體皮囊的解脫，實際上是回到了老家而已（“解其天韬，堕其天帙。紛乎宛乎，魂魄将往，乃身從之。乃大歸乎！”《知北遊》）

生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰:通天下一氣耳。聖人故貴一。（《知北遊》）

莊子認為生死是一對朋友，死是生的開始。生是氣的凝聚，氣聚則生，氣散則死，沒有什麼可奇怪的，既然生死是一對朋友，那又何必擔心懼怕呢？因此聖人最看重的不是生死的形态運化，而是作為生命之源的根本。

趨利避害，祛災祈福人之常情；安閑快樂，膏腴厚味人之所求，然世上沒有從天而降的榮華富貴，也沒有唾手而來的幸福生活，美好意願與嚴峻現實之間總是有一段很長的距離。祈求健康長壽，甚至追求生命永恒，樂生懼死，然萬物有終，固有一死的鐵律又撕碎了多少美麗的夢幻。于是，生死問題便成了邁不過的坎，理不清的結。

“生之來也不能卻，其去不能止”（《達生》）。世人皆以“養形足以存生”，因而堕入“為形所累”的圈套不能自拔。莊給出的方案是：“外生死”“朝徹”“見獨”“無古今，而後能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。”

意思是，滅絕貪生怕死之妄念，混沌古今萬象之界限，保持内心清明澄澈，濾盡凡塵，安詳甯靜，順其自然，而後入于不生不死之境界。

2019年7月1日星期一

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