論語中，有好多的道理，前後看着是矛盾的。
這也難怪，論語記錄的，本來就是一段一段的對話，是有不同的場景，針對了不同的對象的。你這樣孤零零地拿出一句話來，和另外的一個叙述，就不一緻了。
論語中，關于君子的論述比較多。
“文質彬彬，然後君子”。這話的原意是說，“文”不要太多了，“質”也不要太過了，這兩者相得益彰，才是個君子的樣子。
“文”通“紋”，指後天的刻繪，也就是個人的修養和修煉；“質”是指天然的質樸，沒有任何加工的本來面目。也就是說，一個人在實在的基礎上，按照後天的修養去做，把握好這個度，就是個君子的樣子了。
這樣看來，做個君子不容易啊。
“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”這個說得就比較直接。就是說，君子呢比較在乎德行的修養和守規矩，小人呢，比較看重個人的利益。
這就和“彬彬”有點不一緻了。
“君子不器”從字面上看起來，就不大好理解了。
這是個啥意思呢？
器，應該是說的器具、物件、東西，總不能說君子不是物件，君子不是東西吧？
《易經》有一句:“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。是說形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的相。被萬物各自的形象與用途束縛，就不能領悟、回歸到無形的道體之中。
這樣看起來就有點意思了。器，不是簡簡單單的物件，而是一個代表式的叙述。不器，就是不要拘泥于形式和手段，不要被某一個規定約束，要把握住道體和規律，靈活自然地去處理問題。
《金剛經》說“諸相非相，即近如來”可能也有點這個意思。
司馬遷在史記中，記錄了這麼一件事：孔子周遊列國的時候，曾經被蒲人扣留，要想離開，必須發一個誓：絕對不會去衛國。孔子按要求做了。離開蒲人後，孔子一行就往衛國去了。子貢有點不理解，問老師：咱不是發過誓了嗎？怎麼還可以負約呢？孔子說，咱是被要挾之後才發的誓約，這樣的誓約不算數的。
看看，孔子說過“言而無信，不知其可”，可遇到具體問題，老人家也是“君子不器”的。
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