前言

紅塵練心

不能省略的修行環節

随心所欲不逾矩

孔子被稱為「時聖」，就是他說話做事都是恰到好處，發而皆中節，他所達到的境界叫做随心所欲不逾矩。

我們有時随心所欲，一會兒就撞牆了，或是觸犯規則了，或是傷到他人了；有時候我們想不逾矩，因為拘謹，又太死闆了。孔子就做的恰到好處，所以《莊子》裡有這樣一個描述叫做遊刃有餘。

但遊刃有餘不是一下子達到的，我們都學過開車，知道這裡面有個學習的次第。

我們來到人世間，來到這個地球，其實都要先做基本的修身為人的功夫。我們不能總是想着逃離紅塵要「出世」，想一下就成仙成佛。

儒家在孔子的帶領下，主要就做了在紅塵中修行的功課。做完了自動就會上升到道家無為而成的層次。所以不要妄想跳過紅塵修行直接入道，猶如從小學、中學、大學然後上研究生，這樣就比較順理成章，也比較适合我們大部分人，除非你是天才，個别的天才可以直接上研究生，一般的我們都做不到。

問題是很多時候我們誤認為自己是天才，以為自己就是六祖，就是老子，然後總是在四處碰壁，頭破血流、一塌糊塗之後，還是要重頭再來，經常會有這樣的情況。

多米諾骨牌效應

「四書」學習會碰到一個主要概念，整個儒家或者說整個中國文化都會涉及這個概念。整個中國文化在很多朝代都被這個詞「格物」卡到了，所以文化就産生了很多的分歧，其實有時候就走偏了，像河流一樣誤把支流當主流。

為什麼儒家的文化到後來，越來越沒有生命力？最後變成封建社會所謂的腐朽文化，其實跟這個格物的認知有一定的關系，關鍵點就在這裡。

我們看一下原文，《禮記·大學》：古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知，緻知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

這一段說的「格物」，就像多米諾骨牌效應，第一塊多米諾骨牌不推倒，後面的牌都不會倒。而且他反過來還把格物再講一遍。說明這個特别重要，這個搞不懂，整個儒家文化就搞不清楚了。

但「格物」它也不是放在書的第一句，所以我們也要知道它跟大學之道，在明明德，在親民，在止于至善，跟知止也是有關系的，這個我們前面說過了。

格物的深層涵義

到底什麼是格物呢？

這裡面首先要把它歸歸類，這個在《大學》裡面叫做三綱八目。三綱就是在明明德、在親民、在止于至善（當然三綱還有很多種說法），八目就是格、緻、誠、正，修、齊、治、平；詳細的來說就是格物緻知，誠意正心，修身齊家治國平天下。

格物可以有很多層次，有淺的、有深的，當然有錯的、有對的。

比如說廣為流傳的一種格物就是什麼呢？

認為格物就是窮究事物的道理。窮就是鑽研事物的道理這個方向。這個方向聽起來也沒問題，用在現代社會特别容易被理解，因為科學就是這樣的方向，就是不斷的去研究事物，把萬事萬物都研究透了。

但是物格後能知緻嗎？能知緻而意誠嗎？好像這個多米諾骨牌推歪了，後面的都倒不了。

通常我們去看書或者網上去找這段話的翻譯，格物就是窮究事物的道理。這個說法放在這裡，是比較局限的。窮究事物的道理，其他就能全部搞定了嗎？就能把心搞好了？

窮究事物的道理，逐物意移，有時候把心搞得越來越亂了，格物有時候變成「逐物」了，就變成千字文裡面是「逐物意移」，這不是明顯跟「意誠」相反了？

我們自己會不會有感覺，就是你成天研究這個、研究那個，腦子細分心就越亂，整個研究工作、研究賺錢、研究享受，心它會更迷亂了。所以意亂情迷、逐物意移，或者叫迷心逐物。我們現代人似乎都在這個怪圈裡。

當然這個「物」，它本來就是有人、事、物幾方面的區别，不要理解為就是物質，人、事、物都是物。

窮究事物的道理，當然有的人說是為了不追逐事物，最後想明白了，把它放下或者合理的使用。這個可以作為格物的一個淺層面，可以這樣去理解，但還是太偏了，根本無法從此入手理解整個儒家文化。

另一種格物說法是把事物分類，分格，有用陰陽五行分的，八卦分的等等，這個好一些，至少是從一種高度上去認識世界。

還有一種格物是說格除心中的物欲。這些都是格物的一面，就像鑽石，有許多面，但還不是根本。

紅塵練心

曆史上講格物比較有影響是王陽明。

陽明心學現在也比較有名，其實他本人并沒有把自己的論述稱為「心學」。是我們後人總結說王陽明研究的學問叫「心學」，王陽明把自己寫的東西都燒掉了，因為他覺得先賢把道理全部說盡了，自己不用畫蛇添足，後來的《傳習錄》，隻是他的學生記錄的對話錄。

在王陽明之前，還有一個陸象山，跟王陽明的理念差不多，他們組合起來叫陸王心學。王陽明講的更詳細一點，而且王陽明事功做的比較好，在當時政治界、軍事界，功業比較大，影響也比較大。

陸象山是和朱熹一個時代的，陸象山認為格物是通過萬事萬物反觀自心，通過萬事萬物去檢驗自己的心，自己心有沒有被污染、有沒有需要被擦拭、有沒有變得更明亮？

王陽明把反觀自心講得更通透了，他認為格緻誠正講的是一個意思。用我們這個燈做個比喻，他認為主體就是這個心。儒家的學問都是在心上去下功夫，心就像這個燈一樣，但是這個燈你怎麼來判斷它好不好呢？它是要通過燈能不能發光來判斷，不能發光燈就有問題。

那光怎麼來判斷呢？這個光要用亮不亮來判斷，怎麼樣判斷亮不亮？你要通過能不能照見外在的事物，來知道亮不亮。

這個就是格物，通過萬事萬物了解了我們自己内在的「心燈」亮不亮。

完整的是這樣「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之明覺便是知，知之所觸便是物」。心是主體，所謂意就是心發出來的光，光的明亮就是知，明亮程度判定要通過能不能看清外物。所以通過萬事萬物我們就可以反觀自心，回到自己的心。

這個在儒家就叫正心，在道家叫做練心就是借事練心。

如果你成天呆在家裡打坐，而你沒接觸外事的時候，你也不知道自己功夫怎麼樣。我們說道高一尺，魔高一丈，或者魔高一尺，道高一丈，你沒個對手，功夫再高也沒有用，有時功夫也是假功夫。你不碰到事，就不會起情緒，就不知道自己的修養如何。這跟打遊戲也是一樣，沒個怪獸障礙的，那個遊戲怎麼玩呢？玩不下去，水平也提高不了。

所以呂祖說，真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。這就是描述借事煉心的道理，跟格物的意思也統一了。

所以道家講煉己，就是借事練心，跟儒家的正心是一樣的，佛家就講明心，明心見性。實際都是一樣的道理，大道至簡，我們需要的是先做好紅塵練心的功夫，修行不是變得索影行怪，離群索居，不是去逃避世間責任。

天上無不忠不孝之神仙，人都做不好，到哪去成仙成佛呢？

明白了這層，格緻誠正，修齊治平，整個才能通暢。而且有了這個主要意思，上面講的窮究事物之理，把事物分類，格除物欲等方面，才有個主心骨，才能展示出鑽石多面的光輝。

那格物有沒有更深的含義呢？其實還有個重要的的隐秘的層面，這跟我們上面講的止于至善的功夫息息相關，我們下面再講。

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