網絡轉載‬ 源自‬ 孔門之學 2018-06-20

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

《大學》分為經傳兩部分，傳文各章對應解釋首章經文。“格物”為八條目之首，但傳文跳過了“格物緻知”而直接诠釋“誠意”，這似乎也是在提醒學者：“格物”為“誠意”的功夫，“誠意”乃“格物”的主意，修學功夫落在誠意上，格物緻知自然收攝在其中。陽明先生在《大學古本序》中指出：“大學之要，誠意而已矣；誠意之功，格物而已矣”。

朱子認為“有阙文”，根據程子之意增補一章傳文：“所謂緻知在格物者，言欲緻吾之知，在即物而窮其理也……”朱子為“格物緻知”增補傳文，不僅多餘，且使得八條目不能前後一貫，也影響了對于“誠意”章義理的解讀。對此，陽明先生洞幽燭微，指出：“合之以敬而益綴，補之以傳而益離”。後一句“補之以傳而益離”好理解，“離”即支離決裂，學問功夫不能一貫。前一句“合之以敬而益綴”，則需要結合《傳習錄》129條來解讀其義。

蔡希淵問：“文公《大學》新本先格緻而後誠意工夫，似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即誠意反在格緻之前，于此尚未釋然”。陽明先生答曰：“《大學》工夫即是明明德，明明德隻是個誠意，誠意的工夫隻是格物緻知。若以誠意為主，去用格物緻知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無着落處，須用添個‘敬’字，方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個‘敬’字，緣何孔門倒将一個最緊要的字落了，直待千餘年後要人來補出？正謂以誠意為主，即不須添‘敬’字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。于此不察，直所謂毫厘之差，千裡之謬”。

把“格物緻知”收攝到“誠意”中，格緻功夫就有了本原，不須再添個“敬”字。大程子曰：“某寫字時甚敬，非是要字好，隻此是學”。小程子曰：“涵養須用敬，進學則在緻知”。大程子開示一個“敬”，隻此“敬”為“學”，内外物我貫通為一；而小程子把“居敬”與“窮理”分為兩事，在“居敬”之外還需要去做格物窮理的功夫。朱子私淑二程夫子，但受小程子的影響更大。朱子注曰：“誠其意者，自修之首也”。朱子認為在格物緻知之外别有一個自修的功夫，正如小程子把“居敬”與“窮理”辟為兩截用功夫。

《大學》“誠意”章前後分别點出“自謙”與“慎獨”來闡發“誠意”功夫，朱子沒有把“格緻”與“誠意”打通為一，必然把“誠意”解淺，對于“自謙”與“慎獨”的解讀也不到位。朱子順着他所領會的《大學》八條目這個思路去注解《孟子》“盡心”篇首章，把“盡心知性”“存心養性”“殀壽不貳”三者之間的關系看颠倒了。

《大學》通過“自謙”來解說“誠意”，“自謙”即自慊于心，“自謙”的對立面是“自欺”。朱子注曰：“謙，快也，足也；以自快足于己，不可徒苟且以殉外而為人也”。這樣解讀，似乎能從《中庸》所言“君子内省不疚，無惡于志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎”得到印證。但真正從義理上考察，朱子這樣注解，還是隔了一層沒有通透。從“自謙”須體會出“行”之真切笃實”與“知”之明覺精察。陽明先生曰：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切，此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫，如此則人欲日消，天理日明”。又曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微日見一日，私欲之細微亦日見一日”。陽明先生點出“真切”，為學問功夫開示一個“頭腦”。所謂真切，即真實切己，“真實”說“行”，“切己”說“知”，合知與行便是“誠”。

如何養得浩然之氣？孟子曰：“是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊于心，則餒矣”。行慊于心，則不餒，這有助于領會“自謙”。誠意功夫落在好善惡惡上，一好一惡也是“行”，好惡自慊于心，體會“自慊”，這裡面就有一個“知”，此“知”乃性德之知或本體之知。一好一惡都能做到自慊，此是“誠于中，形于外”，其實也是在說“知行合一”功夫：知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。《大學》所言“自謙”，在《中庸》便是“道也者，不可須臾離也”，隻是功夫有深淺粗細不同。換言之，“自謙”功夫趨于極緻，就是《中庸》所謂“率性之謂道”。《中庸》以“率性”來界定“道”，正是要實現“道”與“性”合一：“性”為天下之大本——大本之中，“道”為天下之達道——道濟天下。

【真正實現“知行合一”，就能複其“知行的本體”。從“知行的本體”這個高度看知與行：“行”作為功夫，即是“道”；“知”體現為“主意”，便是“性”。】

《大學》“誠意”章兩次點出“慎其獨”，“慎獨”本是心上工夫，“獨”，非身之獨處，而是心之獨知。唯有落在“心”上用慎獨功夫，才是“自慊于心”；“誠意”功夫有個“頭腦”，才能涵攝格物緻知，從而使得八條目前後環節實現“一貫”。

朱子注曰：“獨者，人所不知而己所獨知之地也”。朱子雖然把“獨”解釋為“獨知”，但後面加“之地”，把“獨知”本來具有的意境給局限化了，與陽明先生所謂“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基”判若雲泥。再體會“人所不知而己所獨知”，對“人”言“己”，有個背景在，人我内外始終決裂為二，“獨”的意義也被降低了。本體意義上的“獨”，對應性德之“知”，朱子雖然從心性上解“獨”，但内外的界限沒有通透；朱子所言“獨知”，雖下一“獨”字，“知”也不是性德之知。

《大學》所言“慎獨”，落在“自反”上說，即是“自謙”，從涵養擴充這個角度看，則是：“誠于中，形于外”。君子做慎獨功夫，一開一阖，一出一入，向内自反以“性體”為歸宿，不會“着空”；向外擴充，從“性體”開顯出功夫，不會“逐外”。“獨”，看似獨一無二，其實是要打通内外人我，與萬物渾然為一體。“獨”，不是唯我獨尊，而是仁民愛物，體萬物而不遺，如陽明先生所言：“使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。僅僅認識到“獨”非身之獨處，而是心之獨知，未必能盡“慎獨”之義。“獨”是本體，做慎獨功夫正是要複其本體；“知”乃性德之知，格物緻知不是要向外襲取，而是要複其性德之知。

《大學》《中庸》均點出“誠”，都開示“慎獨”功夫，應結合《中庸》來解讀《大學》“誠意”章，理解“誠”與“獨”也要向《中庸》看齊。心之所發為意，《大學》曰“誠其意”，如果認為“誠意”是直接落在“意”上做功夫，就會把“誠”理解淺了，“誠”隻是功夫而不是本體。所謂“誠意”，其實是“誠于中，形于外”，由“誠意”而實現“意誠”，則由功夫而複其本體。

此外，通常以“真誠”“誠實”來解讀“誠”，浮于表面，或停留在抽象的道德層面，與真實切己做學問功夫沒有一點關系。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，《中庸》為何以“誠”為天之道？顯然應該結合“獨”來領會“誠”。唯有體會到這個本體意義上的“獨”，初步契入性德之知，誠意功夫才能曉得頭腦，才能入于孔門之學。陽明先生指出：“此獨知處便是誠的萌芽，此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯，正是王霸義利誠僞善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠，古人許多誠身的工夫，精神命脈全體隻在此處”。

《中庸》曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教”。注意，前後兩個“明”涵義有區别：前者是性體之明，是本體；後者為功夫，通過做“明明德”功夫來複其本體之明。《大學》八條目從“格緻”過渡到“誠意”，相當于《中庸》所言“自明誠”。“誠意”功夫落在“慎獨”或“自慊”上，這裡面有個“獨知”，就是本體意義上的“知”，對應“自誠明”之“明”（“明”與“誠”完全合一，體用一源，故曰：“謂之性”）。緻知在格物，這個“知”是功夫，對應“自明誠”之“明”。

思考題：

《老子》39章曰：“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？”古代王侯為何稱孤道寡？孤與寡，有獨一無二、無雙無匹的意思，所謂天無二日，民無二王。《荀子·君子》曰：“天子無妻，告人無匹也”。妻，齊也，男子的配偶稱為“妻”，但天子娶妻，則稱為“後”。結合《大學》“慎獨”之“獨”，分析《老子》一書的作者對于孤、寡的理解是否到位？

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