令人沮喪的是，闖入光鮮、華麗、精緻、繁盛的現代物質主義社會，終令我苦痛與倦怠，沒有尋得絲毫内心充盈的蹤迹。當我最終質問生命的意義時，正是楓給了我深刻的“回應”。

但令人遺憾的是，我理解楓所以表達的，卻是絕難讨時人喜歡的，一種在中國文化中形式模糊，非常脆弱的美學意識。

美學意識對于一個國家的影響深刻而緻遠，最終決定着社會的主流意識、組織形式和行為模式。毫無疑問的是，以儒學為核心的美學意識在中國長期居于主流。儒家美學倡導入世修齊治平，主張秩序與尊卑，并秉承“道器合一”的思想，在器物中蘊含天地倫理、社會秩序，在禮儀、制度上強調等級秩序和向實去虛的功利哲學，終緻宋代以後再無激發思想、藝術創造靈感，淪至迎合世俗。

中國傳統文化之大成，均在元朝之前。然回顧代表中國藝術最高成就的詩歌與水墨畫，無不緣起于非儒學主流的另一種美學意識，即以道和禅宗思想為發端的美學意識。極簡的詞句或筆墨，表達深刻的思境和意韻；寄情山水遠市井，超生死而緻幽遠。對照儒學，禅的主旨之一，正是要反對秩序規定和理性主義，強調“直接，超越所有理性概念的、對先驗真理的直觀洞察”，強調超越尋常觀看和思考”事物/存在”的重要性， “一花一世界“，通過人、物的交流，獲得審美的體驗和對世界的感知。

依禅看來，萬物皆無法圓滿，諸事皆空，繁華皆虛，終歸“寂滅”。無常、未滿、殘缺之美，正是禅的核心美學意識，主張修行緻圓滿。而道則主張無為、适度、謙遜，同時遠世離俗，歸法自然。這樣的美學意識，從不以統治為目的，非禮儀、制度、等級可以規定，摒棄外在符号和内在束縛，陶醉于自然主義，在登峰造極的另一面，找到清冽悠遠和自由自在，從而與儒學形成強烈反差。

道家思想被後世誤讀，發展成功利化的道教。禅宗亦未能進入主流，後在日本得以發揚光大。最終導緻日本上流社會對櫻、楓和茶道、花道等等的迷戀，緻于出現侘寂美學。

楓之所以成為侘寂美學意識的載體，在于楓和櫻一樣，很好地表達和契合了無常、殘缺。楓外在纖弱、扭曲、古怪、幹枯，内在卻深具自然樸素之極美的姿态和力量，有着極高的審美品位。

楓所表達的殘缺、無常的審美意識，直逼對存在、價值和意義的追問，乃至對社會、事物、生命的觀看和感受。沒有什麼存在，可以完美，所有華彩，盡皆殘缺、凋落，正如楓之殘枝枯葉；所有事物，皆未完成，亦不可終得，正如楓葉之四季無常，永不休止。唯有對殘缺無常、支離破碎的深刻領悟，才能夠體會自我的價值和珍貴。萬物皆同，隻是在楓的身上，這樣的美學意識表達得更為極緻。

我們在物質世界中追求的一切，終為空境，如絢爛楓葉終歸于泥土。去掉所有不必要，減少對成功、财富、地位、權力和奢華的欲求，以謙遜面對自然，簡樸度日。籍此滌清心靈，并注視生命的終結，接受必然，賞析生命幻滅的優美，以及由此而來的孤獨和悲傷。

茫茫四顧，

花死、葉亡。

苫房在這岸邊，

獨立暮光秋色。

————利休

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