很多人一聽君子這個詞，就認為高大上，高不可攀，離自己很遠。其實孔子提出的君子的标準并不是很高，他認為隻要努力，就可以成為一個君子。

孔子說：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”君子把義作為行事的根本，依照禮來實行，用謙遜來表現，用誠信來完成它，這樣做才是君子啊！

一個人在做一件事情之前，都會在心裡有一個衡量，先要做判斷這件事是不是應該去做，然後才能動手做這件事。

判斷的标準不同，行為的選擇也不同。孔子認為，“君子義以為質”，君子在對事情進行判斷的時候，是義為根本的。

義者宜也，義就是适宜、應當，符合正确的原則，也就是我們常說的要做正确的事。一件事情合不合适、該不該做，要以義作為判斷的标準，要有明确的大是大非标準，要符合道義，而不是為了一己的私利，做出不合道義的決策。

符合道義，這樣做出的決策是公正的，去執行時才能得到人們的認可，才能站得住腳，才能行得通。

利益是人們普遍關心的問題，在物質利益的面前，要“見利思義”，首先應該考慮獲取是否符合”；“義然後取”，如果符合義，不是損人利己，是自己應該得到的，然後才能獲取，這樣的獲得，人們并不讨厭。

有時候，想做好事，初衷很好，但是做事的方法不對頭，結果是好心辦壞事，效果适得其反。好事要辦好，還要正确地做事。

孔子說，“禮以行之”，就是以符合禮的方式去行動。禮是人們社會政治生活的準則，也是調節人們的行為規範，具有法律和道德的雙重屬性，是人們必須遵守的行為的各種規範。

孔子認為，“約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”如果人們的行為用禮來約束，大家都遵守社會規範，就不會發生離經叛道的事。

孔子的學生有子說，禮的運用是以和為可貴，小事大事都要遵循和的原則。但是，如果一味地求和，而不用禮來節制，也是會出問題的。和諧是好事，但是無原則地求和諧，就會出現問題，按規矩辦事，就為了避免這樣的問題的産生。

繁文缛節已經過時，但是做人做事的規範還是必須遵守。選擇了義的事，去落實時還要遵守辦事的規則和規矩，要正确地做事，按程序辦事，不能胡亂來，不違反法律法規，不能違背社會道德，這樣做人做事才能程序正義。

“孫以出之”，“孫”同“遜”，就是謙遜。為人處世時，用謙遜表達出來。

說話要謙虛，孔子的學生曾參說：“出辭氣，斯遠鄙倍矣。”意思是言語與聲調穩重，可以使自己避免鄙陋與狂妄。出言不遜是傲慢的表現，唱高調，吹大牛，這樣的人會惹人嫌棄。

做事的态度也要謙虛，不卑不亢，才能與人合作，事情才能辦下去。如果高高在上，盛氣淩人，别人是不願意與這樣的相處，更不要說去辦事了。

“信以成之”，靠自己的誠信把事情辦成。

誠信是人與人之間交往的基礎，隻有誠信之人，才有威信，才值得信賴，才有合作精神，人們才樂于與之交往。

誠信是做事的基本準則，說話要講誠信，守信諾言，不是謊話連篇。孔子認為，說話是人在世上行得通的一個重要條件，而之所以能夠行得通，關鍵是說話是誠實不欺的，不是虛假騙人的。如果嘴上說一套，行動是另一套，就是失信，以後人就不再相信。

誠信的表現，就是承諾的事一定要落實，正确的事不能停留在口頭上，不能是口頭支票，而應該是實實在在兌現。隻有誠信，才能完成所做的事，而不是隻說不做，或者半途而廢。

當一個人做到能夠做正确的事，正确地做事，做事時謙遜，行事時誠信，孔子認為，這就是君子啊！

#頭條品書團#

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我讀《論語》之《衛靈公篇》：

【原文】子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

【譯文】孔子說：“君子把義作為行事的根本，依照禮來實行，用謙遜來表述，用誠信來完成它。這樣做才是君子啊！”

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