來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公号。

【一】

王陽明的一生，有兩次重大轉折。一次是“龍場悟道”，悟出心為一切的主宰；一次是創立“緻良知”，悟出良知為心的主宰。如果把龍場之悟稱為王陽明的悟道，良知之悟就是王陽明的得道。龍場悟道是在正德元年（1506年），王陽明34歲；始提緻良知是在正德十五年（1520年），正式提出緻良知是在正德十六年（1521年），王陽明49歲；中間隔了十五年的時間。六祖慧能得祖師衣缽後遁入山林再出山弘法的時間，也是十五年。

平定甯王朱宸濠叛亂是王陽明得道前的渡劫，經曆這次人生最大事件後王陽明整個人的狀态都發生了變化，似乎感應到了冥冥中的一股力量，這在《天命玄機：王陽明登上人生巅峰時看到的東西》中已經詳細說過。從平定甯王叛亂到始提緻良知，中間隔了一年時間，在這一年時間裡，立下奇功的王陽明不僅沒有得到朝廷的嘉獎，還百般為皇帝身邊嫉妒他的奸佞寵臣所為難陷害，遭到謀反的陰毒誣謗，奸佞們欲置之死地而後快。好在吉人自有天相，依靠貴人相助和自己的智慧，王陽明終于躲過一劫。如果說十五年的時間是良知說的孕育過程的話，那麼宸濠之亂的曆練就是良知說的成形時期，這一年的過渡則是破殼的過程，正式提出時已是羽翼豐滿。

就在緻良知即将被正式提出前的這段時間裡，王陽明寫了一首詩、做了一個夢，都非常奇異，奇異到常人根本難以理解，與他平常的氣質相比顯得極為反常。因為不能理解，很多人就不知道，陽明心學最深的境界和良知的真谛，就在這一首詩和一個夢裡。它們昭示着王陽明破掉了内心最深的枷鎖，實現了最後的解脫。自此之後，緻良知終于瓜熟蒂落。

【二】

王陽明神速平定甯王叛亂，許泰、張忠等佞臣為分功邀寵鼓動明武宗禦駕親征。禦駕駐南京城時，佞臣們誣謗王陽明有謀反之意，并煽動武宗召他面見以試探他。權宦張永秘密派人告知了王陽明這個陰謀，王陽明便立即來了。佞臣們怕事情不好收拾，便僞造诏書将王陽明阻在城外。武宗聽從了大學士楊一清的建議，秘密派人打探了王陽明的動靜，見王陽明隻是每日在九華山上的草庵中靜坐，終于打消疑慮，下令讓他回南昌。

王陽明抵達駐軍的贛州後，立馬舉行了一次大閱兵，教導兵卒作戰，權奸江彬派人打探了動靜。王陽明身邊的人都擔心這樣會刺激到那些奸佞，落人口實又被誣陷，門人陳九川也出言勸誡。王陽明卻說：“吾在此與童子歌詩習禮，有何可疑？”然後作了《啾啾吟》。

《啾啾吟》就是那首詩，曾在民間廣為流傳。詩中說：

知者不惑仁不憂，君胡戚戚眉雙愁？

信步行來皆坦道，憑天判下非人謀。

用之則行舍即休，此身浩蕩浮虛舟。

丈夫落落掀天地，豈顧束縛如窮囚！

千金之珠彈鳥雀，掘土何煩用镯镂？

君不見東家老翁防虎患，虎夜入室銜其頭？

西家兒童不識虎，執竿驅虎如驅牛。

癡人懲噎遂廢食，愚者畏溺先自投。

人生達命自灑落，憂讒避毀徒啾啾！

結合王陽明近來的經曆，我們就能知道這首詩同時包含了他的兩種情懷。一方面當然是身陷讒徒圍困之下的泰然自若和毫無畏懼，世人喜歡此詩也多是因為這種豪情。另一方面，則是下面的大底子、世人沒有看透的所在——樂天知命的灑落。我在《天命玄機：王陽明登上人生巅峰時看到的東西》中說王陽明平定甯王叛亂後見到了天意和天命，《啾啾吟》的“信步行來皆坦道，憑天判下非人謀”和最後一句“人生達命自灑落，憂讒避毀徒啾啾”，正是他自己的明白說明。

我說這首詩奇異，是因為其中“君不見東家老翁防虎患，虎夜入室銜其頭？西家兒童不識虎，執竿驅虎如驅牛”一句，害怕老虎、防範虎患的東家老翁被老虎入室咬掉銜走了頭，不知老虎是什麼東西有多麼厲害的西家小孩，卻像趕牛一樣拿竹竿趕走了老虎，這種奇特的想象力和表達方式像極了莊子，怎麼看都不像王陽明所說。

老翁的寓言好理解，正如《淮南子》中所說，“夫善遊者溺，善騎者堕，各以其所好，反自為禍”，隐含着聰明反被聰明誤、人算不如天算的實質。兒童的寓言很多人都覺得是癡人說夢異想天開，怎麼可能這樣就趕走了老虎？殊不知正如俗話所說，“無知者無畏”、“初生牛犢不怕虎”，這樣的人身上是有着一種氣場的，見慣了看見自己就驚恐奔逃之氣息狀态的老虎，碰見這樣的主兒完全可能被唬住。柳宗元《黔之驢》中互相沒見過的驢子和老虎，驢子不怕老虎，老虎還以為驢子是神物，就是生動的例子。

老翁防範再足，其恐懼氣息和機心算計之氣老虎是嗅得出的，就像人與人之間除了了解和認知，還有感覺和感知層面的深層連接方式，于是反而招惹老虎而被攻擊。小孩無欲則剛，這股陽剛天成之氣純粹無雜，反而吓跑了老虎。這其中的寓意，實際是從有形層面進入了氣的層面，從聯系的層面進入了感應的層面，你的心什麼樣就會感應什麼。其中的道理雖然深邃微妙，類似的事情卻并不少見，甚至是一直在發生。最明顯的例子就是怕鬼的人會越想越怕，看什麼都有鬼，所謂疑心生暗鬼，不想的人壓根都不會注意到什麼。心陰就感應陰，心陽就感應陽。

《啾啾吟》全詩說的都是類似的道理，反複暗示着我們隻要胸中有個東西，就能奠定和貫通自己胸中這股氣，而樂天知命、勇者無畏。那麼這東西究竟是什麼？答案就在“用之則行舍即休，此身浩蕩浮虛舟”一句，這句與六祖所說“用即遍一切處，亦不着一切處”完全一緻，六祖稱這種境界為“無念”，王陽明是心學宗師，他說的這種境界便是“無心”，“虛舟”二字再明白不過了。這首詩代表着此時的王陽明，他的心學已經抵達了無心的純熟之境。無心才能心不動，有心一受外境所擾必會妄動，就像風動幡動而有心動；心不動後，陽明說“由此不動心，則自能應變”、“此心不動，随機而動”，唯無為能無不為，唯自性能生萬法，唯無心能應境而化，無窮妙用隻此一個源頭。

人心最大的枷鎖，則正是“有心”。有心之人就像詩中所說，患得患失、畏畏縮縮，千般算計萬般謀劃，卻往往偏離自己預設的軌道，百密一疏即被吞噬，最終往往敵不過天意二字。曆史上這樣的人事例子，何其多也。無心之人則隻是直道而行，不離天之正道故無患，能随機而應變故無憂。直道而行不是為所欲為，因為直的是道，隻有心在道上才談得上直道而行，道在事上則自有個恰當和順應的道理，這就是孔子說的“從心所欲而不逾矩”。

這世間是講因果的，不種這個因，自然就不結這個果。有心人隻是果上防範，無心人則是因上消除，境界自然不可同日而語，這就是佛家說的“菩薩畏因，凡夫畏果”。但凡有心，皆是種子，必受旱澇風雨。影響結果的世間因素和變化是難以窮盡的，不是人智所能測度，反而是無心，憑着道與應變而使一切塵埃落定。

王陽明的大閱兵就是直道而行。因為甯王叛亂初定，餘黨還未肅清；再加上江西當時已經大旱數月，禾苗全部枯死，官吏卻還不斷來催促租稅。這兩點化合一起，很可能再生大亂。王陽明練兵，就是為可能的變亂做準備，又有什麼可憂懼的呢，所以他才說得像“歌詩習禮”那樣輕松。讒徒圍困的處境，隻是使他堅定了直道的信念，突破了與無心間的最後隔膜，才有了這首《啾啾吟》。所謂的怪異和反常，就是來自這種突破。

說到無心妙用，想到牛頭法融禅師的一個偈子：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。

【二】

無心之境，就是陽明心學最深的境界。“四句教”頭一句所以是“無善無惡心之體”。這境界究竟是如何通達的呢？

作《啾啾吟》後兩個月，王陽明又寫了一首長詩《紀夢》，記載了他的一個夢。夢的内容帶給世人的感受已不隻是奇異，而是驚異。

夢的内容，是郭璞托夢給王陽明，告訴他王導是個奸惡之臣，對王導的陰險百般控訴。郭璞是東晉大學者，正統的正一道徒，兩晉最著名的術士，中國風水學的鼻祖，《葬經》的作者，精通《易經》，占蔔為當時之首。王導是東晉名臣和曆史上有名的忠臣，被東晉開國皇帝晉元帝稱為“吾之蕭何”，曆經三朝皆為朝廷重臣，對東晉王朝的創立和穩定作用極大，《晉書》将他與管仲、諸葛亮相提并論。

王導的堂兄王敦，也是當時的重臣，兩兄弟一内一外、一文一武，史書稱為“王與馬（司馬氏），共天下”。王敦曾建立平定南方之亂的大功，手握重兵之後，生出謀權篡位的野心，發動叛亂。郭璞占蔔水平當世第一，晉元帝每遇大事必求其占蔔，王敦發動叛亂前也找他占蔔，郭璞勸誡他“必禍不久”，事會“不成”，王敦就殺了他。王導也曾勸王敦不要反，在王敦反後又率全家向朝廷請罪，被元帝稱為“以大義滅親”。這些就是王陽明《紀夢》詩的曆史背景。

在這樣的背景下，郭璞該怨恨的是王敦才對，在王陽明的夢中卻為什麼将矛頭指向了與自己相同立場、素有忠貞之名的王導？因為他“謂世之人徒知王敦之逆，而不知王導實陰主之”，王敦謀反背後都是王導在主導，王導才是自己被殺的幕後黑手。他在夢裡說了幾個理由，存在曆史的細節裡，這些理由都有道理，但外人看來隻能是猜測，并無真憑實據。

我說王陽明這首詩讓人驚異，首先是來自給曆史翻案，将忠臣翻案為奸臣，是逆主流價值而動的大逆不道，依據卻隻是一個夢和幾個懷疑。這裡的大逆不道是褒義，陽明先生身上确實有着一種可貴的叛逆之氣，貴在正大。更大逆不道的是，王導是王陽明的遠祖，是王氏家族的巨大光榮所在，他記下這個夢等于罵自己的祖宗，親手葬送了這份榮光。那麼他為什麼要這麼做？

答案就在這是一個夢。在西方潛意識心理學裡，夢是潛意識的反映，是潛意識真實的意象化呈現。越古怪、越觸及觀念根本的夢，越反映着潛意識裡越深的情結。王陽明的這個夢毫無疑問就是這樣一種夢，不同的是這夢反映的并非情結，而很明顯是情結的解開。

解開的是什麼情結？便是對祖宗權威的深信和維護，立定的地方換成了可能的真實。這權威又意味着什麼？所謂“血濃于水”，血緣關系之所以堅固，就是因為在人的潛意識裡，我們與自己的父母子女是一體的，大家在心靈層面實際是一個人，而不是分開的幾個人，而人對自己當然是堅信不疑、不離不棄的。有人會說那些不孝之人又是怎麼回事，我隻能說這樣的人已經自私到了什麼程度，自私到自己的心靈就隻剩下自己這個單個的人。

所以王陽明對祖宗權威的懷疑和擺脫，真正要懷疑和擺脫的其實不是祖宗，而是“自我”。兩月前的《啾啾吟》說的是無心之境，《紀夢》後發生的是他的第二次開悟良知之悟，将這個夢放在這樣的背景下考察，就能确定這樣的解釋是毫不牽強的，甚至可以說就是真相所在。用佛家的話說，王陽明這個夢所展現的，就是他破除了我執，進入了無我的境界，用他自己的話說就是到達了“廓然大公”“寂然不動”之境。無心之境就是無我之境，無我正是無心的因，無心正是無我的果。這因果是一體的，兩首詩雖有時間間隔，不過隻是遲來的證明。

這給了我們一個重要啟示，一切的觀念，背後都是一種情結，越大越堅固的觀念越是如此。情結解不開就是執念，它們是心魔的凝聚和心病長出的結石。我們往往不會考察自己所秉持的觀念，這卻就是修心的捷徑所在，因為顯明。在西方心理學裡，心理疾病基本都是來自内心情結，心理分析治療的重要方法就是發現這潛藏的情結，發現就意味着解開，解不開是因為沒真正發現。

最顯著的例子，就是我們按部就班的生活背後，是我們害怕失控的恐懼，恐懼的背後是安全感情結，所謂的安全感又不過是攀緣下的沙雕城堡……追究到最後，所有情結的背後都是“我”，所以王陽明之夢最後擺脫的病根，才是“自我”。“我”究竟是什麼？我們破不掉，也是因為我們沒真正看清。王陽明所謂“知而不行，隻是未知”。

以往對王陽明這個夢的解讀，最有分量的一種說法，落在王陽明對明武宗身邊佞臣圍繞的憂心，是對這些人禍國殃民的憤怒和憂國憂民的心情。《紀夢》詩序的最後說相隔千年的郭璞之所以托夢，“非有實惡深冤郁結而未暴，甯有數千載之下尚懷憤不平若是者耶！”前半句對應的就是那些奸佞，後半句對應的就是他自己。這種說法也有道理，卻隻是王陽明的現實處境，而沒有觀照他正處于大悟前夕的心靈處境。作為心學宗師，心靈處境當然是王陽明最深的驅動力。

我們也都是隻觀照到自己的現實處境而沒有觀照到自己的心靈處境，我們更需要這樣的源動力清潔。

【四】

王陽明大悟良知前抵達了無心、通達了無我，這無心和無我與良知又有什麼關系？無心而有妙用無窮，如果說無心是真空、無窮應用是妙有，那麼良知就是如來藏。無我才能以萬物衆生為我，到達萬物同體之境，便自然去了我私而有了大公。這兩點合之，就是良知的真谛所在。王陽明所以說“隻此良知無不具足”，而又“知善知惡是良知”。所謂善就是公心，所謂惡就是私心，在心而不在事。

對禅與心學的區别，明代最後一位大儒劉宗周說，禅是無舵之舟，不逆風浪，是随風順水的自在無礙；心學是有舵之舟，可乘風破浪到達想去的彼岸，也是一種自在無礙。這種說法，深得陽明真髓。說白了，禅的歸宿是順應，王陽明的姿态則是主動。

龍場悟道時，王陽明的大感慨是“聖人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”，這是見了。大悟良知時，王陽明的大感慨是“近來始信得緻良知三字，真聖門正法眼藏”、“我此良知二字，實千古聖聖相傳一點骨血也”，這才是得了。何為正法眼藏？朗照宇宙謂眼，包含萬有謂藏，合之方為正法。從外物回到内心是見道的路，從内心複回萬物才是得道的途。

迷者的被動宿命，是立而後破。覺者的主動天命，是破而後立。

來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公号。

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