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“是故列貴賤者存乎位，齊小大者存手卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”

這五點是蔔卦時用的，也包括了人生哲學的大原則。“列貴賤者存乎位”，高貴與下賤，用現代語來說，即有無價值？存乎“位”的問題，“位”以現代語解釋就是空間。人生亦如此，到了某一個位置就“貴”，沒有到某一位置就“賤”。所以蔔卦時哪一卦是好？哪一卦是壞？是沒有一定的。甲卦，就某一事，某一空間地區，某一時間而言，是了不起的好卦，如果換了一個地區，情形就大不相同了。我們到廟裡去看神像，就有很大的感想，也可以懂得這個道理。一堆泥巴，或一塊石頭，一根木頭，雕成菩薩像，成了“象”，然後在大廟裡一擺，人人都去跪拜。他為什麼那麼貴？“存乎位”，在那個位置就貴了，很多事情都是如此，人也是如此。

所以研究《易經》，蔔卦，當知卦的本身沒有好壞，好壞隻是兩個因素，時間對，位置對就好。等于算命一樣，有的人八字好，貴命，可是一輩子沒有遇到好運，不遇時，貴不起來，好像一件東西，的确是好東西，有價值，可是放在那裡幾十年都賣不出去，又有什麼辦法？有的人學問很好，可是一輩子不出名。反過來說，如大家稱頌的胡适之先生，不知道他的學問到底好在哪裡？說他哲學史好嗎？寫了半部還不到，寫不下去，碰到佛學的問題，隻好擱筆。其他如研究《紅樓夢》、《聊齋志異》，“紅學”、“妖學”，有什麼用？可是将來中國文化史上胡适之先生一定有名。

看曆史尤其如此，曆代以來，有多少和諸葛亮一樣有學問的人！如果沒有像《三國演義》這樣的小說，諸葛亮能夠出名嗎？孫悟空根本就沒這樣一個人，可是被小說一寫，就如此走運。天下的事，對于名與利，把這個哲理一看通，就覺得沒有什麼，就淡泊了，非其時也就能居而安之，心安理得。中國人的古語“福至心靈”很有道理。一個人到了某一位置——福氣來了，頭腦真是靈光，特别聰明。

“齊小大者存乎卦”，齊就是平等。乾、坤、坎、離四個卦是大卦，其餘六十卦都是大卦變出來的，那是小卦。卦就是現象，也就是大的現象、小的現象。現象有大小，一個人的成功失敗也有大小。有如發财，甲發得多，乙發得少，這有大小，但立腳點是平等的，不管大小卦都是卦，都是一個現象。莊子的書中有《齊物論》，何以名“齊物”？萬物不能齊，沒有平的。人的智慧、學問、體能都是不平等的。即使有兩人體能一樣，其中一人生病了，另一人為了平等也生病嗎？物是不能齊的，但是莊子提出來有一項是齊的——本體的平等。如太空是平等的，太空中萬物的現象是不平等的。所以莊子有一句話很妙，他說“吹萬不同”。孔子研究《易經》講究“玩”，莊子講究“吹”。吹萬即萬有。他以風來比方，他說大風吹起來，碰到各種的阻力發出各種不同的聲音，意思是說，風吹來是平等地吹，而萬象遇到風以後，自己發出的聲音不同。

“辨吉兇者存乎辭。”什麼是吉兇悔吝？“存乎辭”，看文字的記載。換句話說，這文字代表人的思想，吉兇悔吝在于各人的觀念，各人的看法。“憂悔吝者存乎介”，這是說蔔到悔吝卦的時候，憂虞到悔吝，就要獨立而不移，下定決心，絕對要站得穩，端端正正。人到了倒黴的時候，自己能站得正，行得正，一切現象都可以改變。“震無咎者存乎悔”，無咎就是善補過也。人生沒有絕對自己不錯的，隻要知道忏悔，忏悔的結果就是要補過。

“是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。”

這裡這個“之”字要注意，将來研究《易經》有關的書籍時，常常會看到“卦之”這個名詞，“之”就是“到”，卦到了那裡就是“卦之”，譬如乾卦，如果初九爻變了以後，成了姤卦，這就是乾卦的“卦之”。曾有人看不懂“卦之”而改成“之卦”，如乾卦卦之，改成乾之卦，這就不對了。

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