什麼是“道德”？我們通常認為是一種高尚的品質，但是不管在儒家還是道家思想裡面，道德都是兩個完全不同的概念，而且内涵也非常豐富，今天我們就來聊聊儒家和道家思想中，對道德的不同理解。

大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享我國的古籍經典《中庸》，前面我們介紹了“君子之道”，接下來，我們介紹《中庸》中一個重要的概念：“道德”。道德我們通常理解是一種高尚的品質，但是其實在《中庸》裡面，或者整個儒家思想裡面，道德具有豐富的内涵，很難簡單且完整地概況。今天我結合《中庸》《論語》，孔子和孟子和王陽明的思想，來試圖為大家簡單梳理。

首先，不管在儒家還是道家思想裡面“道德”都是分開的理解的。在道家思想裡面，道是萬物的本原和法則，而德就是按照道的方式行事，在道家思想裡面，“德”強調的是一種“無為”，強調的是順應自然，不要違背自然規律。比如在《莊子》裡面有一個故事“螳臂當車”，這在道家思想裡面是“失德”的表現，因為螳螂的手臂肯定是無法擋住飛馳的車輪的。

莊子說：“無為為之之謂天，無為言之之謂德”，沒有作為而能成功的，叫做自然；沒有作為而顯現的，叫做德。無為是一種德，無為就是去掉人為的因素，沒有多餘的人的欲望和目的。老子在《道德經》裡面說：“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”，老子說，生養卻不占有，幫助他人卻不以功高自居，成就了萬物卻不做他人的主宰，這是最高尚的德。德是一種不包含主觀欲望和目的的自然行為，也是一種順應自然的表現。這就是道家思想中“道德”的大概内涵。

而在儒家思想中，“道和德”也是需要分開理解的。什麼是儒家思想的“道”呢？在《中庸》第一篇就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾（yú）離也；可離，非道也”，儒家思想的“道”，其實和道家思想的“道”有類似的内涵，那就是：規律、方法、理念、原則和道理。

萬事萬物都有各自的“規律”，有的細菌朝生暮死，有的樹木四季常青，事物都遵循各自的規律生存。儒家思想和道家思想都用“道路”的道，來隐喻某種自然法則，這種自然法則是不以人的意志為轉移的。在《易經》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道是形而上的，是無形的，是精神性的，在道家思想和儒家思想裡面都借用了類似的隐喻。

什麼是儒家思想的“德”呢？在儒家思想裡面，德也是追求道的一種途徑和方式，或者說德是對道的一種實踐，但儒家的“德”更多的是指人、家庭、社會、國家中固有的一種天然的本性和原則，如果按照這些原則為人處世，那就是走在正道上，也就是符合道了。孔子在《論語》裡面說：“志于道，據于德，依于仁，遊于藝”。孔子培養學生，就是以道為方向，以德為立腳點或者說實踐原則，以仁為根本，以六藝為涵養之境，使學生能夠得到全面的發展。六藝就是：“禮、樂、射、禦、書、數”。

孔子在《論語》裡面說：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣”，中庸是一種至高的德性，人們缺乏這種德性已經很久了。中庸是一種實踐的原則和标準，當然中庸也是一種完美德性的境界。

在《大學》的開篇第一句話說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”

儒家思想的終極追求是至善，而實現途徑或者方式就是“明明德”，明明德，第一個“明”是動詞，就是使之明亮，擦亮的意思。明明德的意思就是，讓原本光亮的德性恢複明亮。換句話說，明德其實是人的本性，而我們要做的，就是擦掉上面的灰塵，重新讓人的這種完美的本性呈現出來。

“明明德”其實和王陽明的“緻良知”有類似的内涵，王陽明說：“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，人的良知就像明德一樣，是知善知惡的，而我們要做的就是在實踐中“為善去惡”，把多餘的，污濁的東西給去掉，這其實也是“明明德”的過程。

在儒家思想看來“明德”和“良知”都是一種人的一種天然本性和原則，不是外在賦予的，我們為人處世應該符合自己的良知或者說這種“明德”，不應該違背。不管是《大學》《中庸》，還是孔子、孟子、王陽明，在儒家思想中這都是一種基本的認識。孟子說：“人之所以不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也”，良知良能是人不需要學，也不需要理性思考的，就具備的一種本性。

在儒家思想裡面，擁有至高的德性，也是一個聖王所必備的重要品質，在《中庸》裡面講了很多類似的故事，我們常說，有的人“德不配位”，你的擁有的東西，要配得上你的德性。《中庸》第17篇裡面，孔子說，相傳古代聖王舜活到了100多歲，非常長壽，這是為什麼呢？孔子說，舜擁有高尚的德性，被人們稱作聖人，他貴為天子，擁有天下的财富。在宗廟裡供奉着他的雕像，子孫後世也永遠追念他的功業。因此，有大德的人，必定會得到相應的地位，必定會得到相應的俸祿，必定會得到相應的榮譽，必定會得到相應的壽命。投資家查理·芒格有句名言：你要得到一件東西的最好方式，就是讓自己配得上它。

那“德”的具體表現和原則是什麼呢？《尚書》裡面按照不同類型的德性将德分為九類：寬而栗、柔而立、願而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義。把這些德性這些是作為賢人必備的九種優良的品格。《中庸》說：“知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也”。意思是說，智、仁、勇，這三種德性是人們共同遵守的做人原則。在日常實踐中的運用，都是以中庸為唯一目标。

前面我們說，中庸就是最高的德性，知仁勇是三種重要的表現，那怎麼才能達到這種德性呢？孔子說：子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”，好學上進就能夠使自己得知，努力付諸行動就可能接近仁了，知道廉恥并能立即改正就接近于勇。簡單來說就是，一個人求知上進，努力實踐，并擁有道德感，就擁有了最好的德性。

當然，在儒家思想中，“德”除了是人的一種本性和原則，在家庭倫理，社會關系中也有“德”，這裡就不展開了。另外，在儒家思想裡面，“德”也是一種治國了理念和方法，尤其是孔子提出了著名的“為政以德”的治國理念，孔子在《論語》中說：“為政以德，譬如北辰，居其所而衆星拱之。”，施行德政就像北極星一樣具有指向性和凝聚人心的作用。

孔子的“德治”和孟子的“王道”其實是一脈相承的，在春秋時期，一些諸侯國采取嚴酷的刑法來穩固其統治。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”，嚴刑峻法隻能使民衆因為畏懼而不敢違法亂紀，而以“德治”來治理國家，以禮樂來教化社會，這不僅使民衆知恥，而且還能夠改造人們的心靈。在孟子裡面也論述了“王道”和“霸道”的區别，孟子說：“以力假仁者霸；以德行仁者王”。以武力征服，還是以德服人，這是霸道和王道的區别。

好了，今天我們簡單梳理了儒家思想裡面“道”和“德”的内涵，尤其是“德”的内涵是非常豐富的，在修身、齊家、治國和平天下中，“德”都貫穿始終，儒家的“德性論”也是中華文化的組成部分。

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