大直若屈，大巧若拙，大辯若讷。

True straightness seems crooked.True mastery appears clumsy.True eloquence seems inarticulate and awkward.

最大的完滿好像有欠缺，但它的作用不會衰竭；

最大的充盈好像有虧空，但它的作用不會窮盡。

最大的正直好像彎曲，最大的靈巧好像笨拙，最大的辯才好像木讷。

虛靜勝過躁動，寒冷勝過炎熱。清靜是天下的正道。

《道德經》第四十一章所說的五個“大”——“大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”，是從大自然現象中發現的辯證規律，這裡所說的五個“大”——“大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若讷”，則主要是從人生現象中發現的辯證規律。

“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辯”是最完美的、最理想的人格形象，分别指最圓滿有成就的人、最充實富有的人、最正直無私的人、最靈敏善巧的人、最雄辯有口才的人。這些都是指人的本質内涵，可它的外在表現卻恰恰相反，最圓滿的人看上去好像有欠缺，最富有充實的人看上去好像有空虧，最正直無私的人看上去好像彎曲不直，最靈巧的人看上去好像很笨拙，最有口才、最雄辯的人看上去好像說話遲鈍。

為什麼呢？

一是因為“和光同塵”（第五十六章），自己雖然太圓滿、太完善了，但并不鋒芒畢露。“木秀于林，風必摧之”，他們總是隐含才華，與衆人打成一片，與衆人相融合，這樣才是真正的圓滿、完善。這是在俗世中保持圓滿的一種策略。

二是因為“物極必反”，月滿則虧，日盈則昃，人太圓滿了也會盛極而衰，走向反面，所以經常有意地有欠缺，做人做事留有餘地，不要達到極點，萬事不要做絕，這正是在自我人生中保持圓滿的一種策略。

“靜勝躁，寒勝熱”這兩句，王弼通行本原來是“躁勝寒，靜勝熱”，可是其他章節中“躁”是和“靜”相對，“寒”是和“熱”相對的，所以蔣錫昌、嚴靈峰、陳鼓應等人就将它改過來了。我認為兩種說法都符合老子的意思。“躁勝寒，靜勝熱”，可以理解為活動可以勝過寒冷，安靜可以勝過炎熱。意思是反面能勝過正面，“反者道之動”，“相反相成”。而改過來“靜勝躁，寒勝熱”，也是這個意思，在文義上兩兩相對，從而強調了“靜”和“寒”能夠分别戰勝“躁”和“熱”。這就自然引出“清靜為天下正”。

“大直若屈”中的“直”指性格正直。為道的人，“行不言之教，處無為之事”，在世俗的眼光看來，不像常人那樣說教，不像常人那樣功利，所以其品性反而不能為常人理解，正是因為其不随衆從俗，才便是“大直若屈”。

“大巧若拙”表達的意思是，最靈巧的東西，好似最笨拙。天地萬物，再巧也巧不過天地。“大巧”即指行道之妙，是合乎大道的，故“大巧若拙”。

“大辯若讷” 的意思是說，最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。本質上說的是生存的技巧和策略，其主要特點就是掩藏自己高明的面目，不表現出強硬和鋒芒畢露的樣子，而是隐藏自己的實力，不與人争。

“直”和 “屈”，“巧”和“拙”，“辯”和“讷”本來就是相生相成，相對而言的。它們之間沒有完全明确的界限，“直”可以變為“屈”，“讷”也可以變為“辯”。老子告誡人們，應該辯證地看待事物，看到它"直、巧、辯"的時候，就應想到“屈、拙、讷”的一面，反之亦然。這樣在人才、事物利用上，才不會出現偏頗。同樣地，人們處理事情，也應該換個角度去思考，想着應如何以屈求直，如何以拙勝巧。如盧良彥先生在《老子新解》中說：“要完成大目标，小的遷就是必要的。如果不願做小的遷就，而壞了大目标，就贻害無窮，這就叫大直若屈。”

因此，我們要懂得用辯證的角度思考問題，同時也要懂得透過現象看本質，從基礎做起，從底層做起。随着閱曆的增加和認識的加深，我們自然會看到一些以前習以為常或容易忽略的事實真相。

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