我在《道德的弧度》（The Moral Arc）中舉例說過，道德可以成為科學的一個分支。2014年，神經科學家山姆·哈裡斯（Sam Harirs）又在《覺醒：宗教之外的靈性》（Waking Up: A Guide to Spirituality without Religion）中提出過一種很有說服力的主張，他指出，用科學的方法對意識的原理進行研究（尤其是冥想和其他需要集中精神的任務），就能找到意義。他還補充道，“接受本書中的任何内容都無需信仰”。在此之前，馬丁·賽利格曼（Martin Seligman）開創了一門“積極心理學”，目的就是充分理解那些使人幸福、為人生賦予意義的行為和條件。
可是，如果科學證明了人生沒有意義，隻有那些我們自創的目标（無論它們多麼崇高），又該如何？如果死亡是一切的終結，死後并沒有靈魂存在呢？心理學家謝爾登·所羅門（Sheldon Solomon）、傑夫·格林伯格（Jeff Greenberg）和湯姆·匹茲辛斯基（Tom Pyszczynski）在2015年的著作《果核裡的蟲子：死之于生的作用》（The Worm at the Core: On the Role of Death in Life）中寫道，知道自己會死，是推動人類事務與社會機構的一股重要力量。比如宗教的存在就可以用這三位作者提出的“恐懼管理理論”（terror management theory）做出一定的解釋，這個理論認為，我們一方面有求生欲望，一方面又自知必死，兩者的沖突造成了恐懼，而宗教承諾死後仍有新生，能使恐懼有所減輕。如果科學奪走了這件管理恐懼的重要工具，那麼由此産生的存在主義焦慮，會使文明走向終結嗎？
我看不會。我們還會繼續生活下去，驅使我們的，是我們的基因、我們的愛、我們的朋友、還有我們貢獻社會（縱使微薄）使得今天的世界比昨天稍好一些的努力。進步是真實的、是有意義的，我們都能參與其中。
來源：《科學美國人》
作者：邁克爾·舍默（Michael Shermer）
,更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!
zpostcode 
Recruit 
weather 
mreligion 
Yellowpages 
sport 
constellation 
shopping 
name 
game 
directory 
literature 
Word 
tour 
furnish 
Lottery 
tftnews 
lyrics 
News 
digital 
car 
dir 
Edu 
Finance 
