仁的行為是由恻隐之心發端的；義的行為是由羞惡之心發端的；禮的行為是由辭讓之心發端的；智的行為是由是非之心發端的。所以一個人的仁、義、禮、智四種好的行為，就是這四種心理的擴大。

我們都曉得《孟子•公孫醜上》講過，“恻隐之心，仁之端也”，恻隐之心，就是不忍人之心的開端。仁慈的心理從哪裡開始？就是從這個不忍心開始。什麼叫不忍心呢？我們舉一個例子，走路踩死一隻螞蟻，有時候我們會偶然發起大慈悲心來，螞蟻也是個生命，不小心踩死了，這就是不忍心。可是，有時候我們也會做害人的事情啊，很忍心就做了，這個道理就是說，我們自己對不忍人之心沒有認識清楚。

——《孟子與離婁》

先看看孟子下面的話。

他說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”中國文化一向标榜今不如古，尤其是标榜先王之治。所謂先王，不是特定哪一個王，而是泛指中國上古的傳統文化，把那時的聖人們都概括進去了。他們因為天生就有不忍人之心，有愛心，所以都做到了愛人的政治措施。因為有這種内在的不忍人之心做基礎，表現在政治上，成為不忍人的政治行為，自然受到人民的擁護。因此上古的先王們治理國家天下事，就好像放在手掌心一樣，可以随心運用，等于我們手上拿一個打火機，可以随意使用一樣，就這樣很容易地可以把國家天下治理好。

孟子這裡強調，上古時的帝王所以能夠那麼輕易地把天下國家治理得那麼好，是由于實行了仁政。而實行仁政根本上要有不忍人之心——也就是仁心、愛心做基礎。

“所以謂人皆有不忍人之心者；今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”

孟子在這裡，為人人都有不忍人之心這句話舉出一項事例來作說明。假如我們看見一個四五歲左右的小孩要掉到井裡去了，任何人都會心裡一驚，巴不得一伸手就把他從井口拉回來。而人處在這種心理狀态的時候，那是沒有條件、沒有利害關系、也沒有任何要求的。這并不是想向他的父母讨好，也并不是希望得到社會的表揚或者鄰居、親戚、朋友的恭維稱譽，當然更不是因為怕聽到掙紮喊叫的聲音才想去救他。從這類事情看來，就證明人人都有不忍人之心。

其實，孟子舉的這個例子，在人類當中大體是如此。也可以說，仍有少數的人心腸很硬，惡性重大的，看到這種情形也有不會動心的。其次要注意的，這是不忍人，不是不忍物。假如看見一隻老鼠掉下去，反而還會拍手叫好呢！不過絕大多數人是有不忍人之心的，而硬心腸或惡性大、見人落井不動心的人，到底是少數。我們不能以少數人的例外而否定大多數人所具備的這種善心。

在許多辯論性善性惡的書籍文章中，凡是主張性惡一派的，所舉的例子都是對物而言。說到這裡，順便想到醫學研究上往往以猴子、兔子、白鼠等動物來做實驗或做解剖研究。近代有些人對這種研究工作非常不以為然，認為這是不仁的。最近印度人對于解剖猴子的研究工作，就提出反對的意見。

這裡孟子說的是不忍人之心，是先對“人”不忍，然後推及于物，沒有辦法同時兼顧，要一步一步來，所謂親親、仁民，而後愛物。在醫學上以動物做實驗，也是基于不忍人之心而來的，并不是對這些動物不憐憫，實在是不得已而為之。台灣的醫學院每年舉行動物慰靈祭，就是這一精神的表現，不要看做是迷信行為。

這些都是正反兩面的理由，我們很難為他們下一定論。因為這些牽涉到的事實和問題，已經屬于人類形而下的行為了。本來形而下的是非善惡就很難下定論，隻能取其大體而言。孟子所謂的善心，也是大體而言。

“由是觀之，無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也，有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。”

孟子舉出人類心理善良一面的例子以後，又提出人倫道德上四種最基本的心理行為。

第一，凡是哀憐别人、同情别人，對别人的苦難不忍看下去的，都是恻隐之心，就是慈悲心。沒有這種恻隐心，則不能算是人。第二，沒有羞惡之心的，不能算是人。羞惡之心，也就是所謂的慚愧心、廉恥心。第三，沒有辭讓心的，也不是人。他說人天生有種好的心理行為，像懂得謙讓利益、推辭好處等。譬如大家同桌吃飯，盡管這一道好菜最後終于要落到每人的口中，但大家必定先有一番辭讓，如果沒有這番辭讓之心，菜一上桌，就不管别人，把好的搶先往自己口裡送——非人也。第四，沒有是非之心的，也不是人。是非都分不清楚，當然不叫人了。白癡不能叫做人，嬰兒不能分辨是非，當然也不能算是人。因為這四種心理嬰兒都沒有，所以隻能叫嬰兒，不能叫大人。

有人說嬰兒又叫赤子，那麼嬰兒之心應該就是赤子之心了。而赤子之心向來被人推崇，也是被孟子所贊許的。如果嬰兒沒有這四種心理，那算是赤子之心嗎？其實不是，赤子之心是别有含義的。應該說，赤子之心是人性的光明面、善良面，是靜态的體象，屬于後天的内在——這裡暫時不談先天本體。這裡孟子說的四種心理，是由靜态的變成動态的心理行為。

上面這四種心理行為又稱為“四端”，四個大方向的發端。古人講這四端，往往配合《易經》的道理來說，就是“太極生兩儀，兩儀生四象”。于是說立天之道為陰陽，立地之道為柔剛，立人之道為仁義。這就是所謂的“太極生兩儀”。至于“兩儀生四象”，這四象也推而廣之為天的四個現象、地的四個現象，以及人生的四個現象。古人這一說法未免太籠統，我們現在強調說明的是人的四個基本心理行為。

孟子自己對這四端的解釋非常好，他說：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”，這幾句話非常重要。儒家的學說，幾千年來講心理行為，乃至擴展為政治的心理行為，都非常強調這四端的重要。仁的行為是由恻隐之心發端的；義的行為是由羞惡之心發端的；禮的行為是由辭讓之心發端的；智的行為是由是非之心發端的。所以一個人的仁、義、禮、智四種好的行為，就是這四種心理的擴大。

——《孟子與公孫醜》

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