衆所周知，蘇轼是北宋的文學家，美食家，但生活中的他也是一位慈父。他一生中有四個兒子，後人所熟知的就是他最小的兒子蘇遁了，主要來源于蘇轼的一首《洗兒》詩：

人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。

這首詩的意思就是：人人都是希望自己的孩子聰明，但是我卻被聰明耽誤了一生。我隻希望我的孩子愚笨遲鈍，無災無難做到公卿就好了。

古往今來，哪一個做父母的不望子成龍，望女成鳳。但是蘇轼這首詩卻希望自己的孩子愚笨一點，少災少難。這不得不讓我們很意外，難道蘇轼真的這樣希望嗎？

結合蘇轼一生境遇，我想這可能确實是蘇轼心中所想。蘇轼寫下這首詩的時候正值“烏台詩案”結束，在經曆了幾個月的牢獄之災，他降職被貶到黃州為團練副使，這個職位并無實權，可以說跟普通人無異了。彼時，家中侍妾盡相散去，獨朝雲一人陪他到黃州受苦。在黃州生活的幾年裡，蘇轼老年得子，十分高興，在孩子出生的三天後，依照舊時風俗給嬰兒洗身時，作了這首《洗兒戲作》。

要知道，當時的蘇轼正值人生低谷，想想自己聰明一生，年方二十便名動京師，連恩師歐陽修都稱贊：“此人可謂善讀書，善用書，他日文章必獨步天下”。而正因為太聰明，他上書陳訴王安石變法革新的弊端，才遭小人記恨，被迫離京。幾度升遷，在調往湖州做知州時，又因為上表了一份《湖州謝表》（言語有些感情化），本來隻是例行公事，沒想到卻被小人挑出刺來，于是導緻了北宋史上著名的“烏台詩案”。

這場牢獄之災，曆時一百多天，如果不是宋太祖趙匡胤在位時頒布了一條法令：“不殺士大夫”，以及王安石的一句“安有聖世而殺才士乎？”恐怕一代才子，早已成一抷黃土，被曆史遺忘了。

俗語說：大難不死，必有後福。但這句話在蘇轼身上卻沒有體現，文字獄結束後，他又被貶到黃州，成為了一名沒有實權的小史。這對于滿腔抱負的他，何其能忍？報國無門，才華無處施展，當然郁結于心。所以他說“我被聰明誤一生”。

清代曹雪芹在給金陵十二钗寫曲的時候，其中王熙鳳的《聰明累》“機關算盡太聰明，到頭來反誤了卿卿性命”就是引用了蘇轼的這首詩，也說明了一個道理：聰明太過容易誤人。

試想，天下父母哪有不疼惜自己的子女的，時年四十九歲的蘇轼抱着襁褓幹兒，高興之餘，不覺思其坎坷一生。當然希望孩子以後不要像自己一樣，聰明反被聰明誤，還多災多難。但願自己的孩子一生無災無難，平平安安做一個大丈夫（“公卿”古時也指丈夫）就行了。

一句“惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿”，淳淳愛子之心，溢于言表。

但是又有人說，這一首詩，兩句話難道真的像表面那樣直白通俗嗎？很多學者也作出了這樣的解釋。

其實這首詩表面上是為了孩子寫的，實際上既諷刺了權貴，又是“似訴平生不得志”。

這樣也不無道理，了解了蘇轼的坎坷一生，就不會感覺蘇轼是真希望自己的孩子愚笨又魯莽，而是借對孩兒智商和性格的期望，抒發自己的滿腔激憤；借希望孩子“無災無難到公卿”，諷刺當時“愚且魯”的公卿們。

當時的公卿，大多都是世襲官權，不乏有渾水摸魚毫無真本事的大臣。就是因為有這樣的無才無德之人，才容易搬弄是非，擾亂朝堂。所以，蘇轼說：“我被聰明誤一生”。而這個“誤”字，就委婉道盡了自己的一生跌宕起伏，郁郁不得志的人生經曆。字字珠玑，言之何不在理？

反觀那些達官顯貴，沒有聰明才智，就能無災無難，一生順暢地做到“公卿”。蘇轼内心的極度不公平感，油然而生。所以借這首《洗兒戲作》來抒發自己的滿腹牢騷，用來諷刺當時的愚笨魯莽的士大夫。

至于蘇轼這首《洗兒》詩的出發點，到底是為了祈求孩子平平安安度過一生，還是諷刺當時的愚魯公卿，都是有一定考究的！

正所謂一千個讀者就有一千個哈姆雷特。

但是我認為，蘇轼寫這首詩的時候，一定是極其愛着這個幹兒的，他一定是希望這個孩子能平平安安長大成人的。後來因為羁旅勞頓，這個孩子不幸夭折，蘇轼身心俱傷，為之作下了兩首著名的悼亡詩《哭子遯》，隻有哀極之至，大概才能寫下這極緻悲凄之作。

不知道大家是怎麼認為的呢？

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